《道德经》第十三章
何为宠辱若惊？宠，为下，得之若惊，失之若惊，是为宠辱若惊。什么是宠辱若惊？得宠之人一般都是卑下之人，因此一旦得到了宠爱，就会喜出望外，而失去了宠爱，就会提心吊胆，这就是宠辱若惊。老子认为一个得失心很重的人，他一定是个卑下之人，只有卑下之人才会过外分在意外在的得失，所谓外在的得失不外乎是“名利”，当一个人把“名利”看得比自己生命的一切还重要时，那么他就会成为“名利”的奴隶，“名利”来时则喜，“名利”走时则惊，完全丧失了作为人存在的基本尊严。
何为贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？什么是贵大患若身？我之所以有大患，是因为我有身体，如果我没有身体，那么我还会有什么祸患呢？老子在此论述了“利己主义者”的忧虑，古今中外无数圣贤、思想家以及哲学家都在争辩的一个命题是“人性到底是善还是恶”，然而各派有各派的观点，各家有各家的学说，争辩不分伯仲，至今仍没有得出统一的结论，但是无论是哪一派的观点，都没有否决人性“利己和自私”的特点。老子认为人性的自私自利都来自于“身”，这个“身”不仅仅是指“身体”，更是在于“自我的观念”，那些利己主义者，之所以整天忧虑有祸患降临，正是因为他们“自我的观念”太强，把自身的得失看得太重，所以才会整日忧心忡忡，当这些人可以“忘却自我”时，便可以忘却“忧患”。
因此《道德经》译者王弼说：“宠必有辱，荣必有患，宠辱等，荣患同也。”王弼认为宠和辱、荣和患本是一体而生，如同硬币的两个面，得到“宠”和“荣”时，就意味着必须要承担相应的“辱”和“患”，二者相互作用，相互制约。
《道德经》第十四章
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。看不到的东西，称它为“夷”，听不到的声音，称之为“希”，摸不到的东西，称之为“微”。此章老子重新将“道”的“无形”着重诠释了一番，也与后文《道德经》第四十一章“大音希声、大象无形”做了同义类比。老子认为“道”是没有明确的形体，也无法给它加以名状，虽然它超越了“声色名相”，但是它却依然存在于冥冥之中，我们之所以看不见、听不到、摸不着，是因为道并不是用感官去“体会”的，而是用“智慧”去“领悟”的。
其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。它的上面没有光亮，它的下面也没有阴暗，绵绵不绝而又不可名状，一切有形的运动最终都会归于抽象的状态，所以它看起来好像没有形状，也没有物体存在，我们称它为“惚恍”。这里需要强调的是此句中的“无物”并不是指“一无所有”，而是指“抽象存在着的状态”，因此“复归于无物”就可以理解为“回到抽象的状态”，而“无物之象”可以理解为“抽象状态下的现象”。
前不久刚公布的人类历史上首张“黑洞”照片，这个距离地球5500万光年，质量约为太阳的65亿倍的黑洞，经过超200名科学家用了近两年的时间拍摄而成，据说这张照片的冲洗量相当于用了4万人一生的照片，因此这张“黑洞”照片对于人类来说具有划时代里程碑的意义。相信很多人对于“黑洞”的认知，一直停留在爱因斯坦和霍金理论学说的想象之中，因此我们在很多影视作品和文学作品中看到的“黑洞”是一个"黑乎乎”的“巨洞”，然而最终的照片却是“红扑扑”的“甜甜圈”，所以足以说明人类想象的局限性，以及事实本身的复杂性，同样如果我们将“道”类比于这张“黑洞”，在它未被拍出“实象”照片之前，我们只能通过自己的想象去揣摩它的形状，有些人认为“道”就是“老子”，“道”就是“太极图”，或者“道”就是“宗教”，甚至认为“道”是“超自然神力”，所以在每一个人的心中那个“道”都是不同模样的，因此老子无法将它具象化说明，认为它是“惚恍”的，是“绳绳不可名的”，是一个“无物之象”。
此章可与《道德经》第一章的“道可道、非常道，名可名，非常名”做呼应，同在讲述“道”是不可名状之物，因此老子认为能够把握住“无形之道”的人，可以以此来轻松驾驭现实中具体的事物，可以借此通晓万物运作的规律。
《道德经》第十五章
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。古时候善于行道的人，微妙通达，深刻而又玄远，不是一般人可以理解的。此章照应于《道德经》第四章“渊兮似万物之宗”、“湛兮似或存”，同时也承接第四十一章：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。”
豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若荣，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。有道的人啊，他们为人小心谨慎，好像冬天踩着冰过河，他们警觉戒备，好似防备邻国的进攻，他们恭敬郑重，犹如要去赴宴做客，他们行动洒脱，好像冰块缓慢消融，他们敦厚朴实，好像未被雕琢的木材，他们旷达豁然，就如深幽的山谷，他们浑厚宽容，好像不清的浊水。老子眼里的有道之士，是“谨慎的”、是“旷达的”，也是“敦厚的”，正如《黄帝内经》中对“黄帝”描述的那样“长而敦敏，成而登天”，凡历史上有道之士，都一定有着过人的品质。
此三章，分别论述了“宠辱荣患”之人、“无物之象”之道以及“微妙玄通”之士，老子在第十三章认为有宠必有辱，有荣必有患，若一个人要做到无所谓“荣辱”，那就必须达到“忘我”的境界；其次老子在第十四章认为每个人心中都有属于自己“道”的模样，它无法具象来表达或者描摹，只有用智慧去感悟；最后老子在第十五章将“有道之士”通过七种不同的状态表现出来，分别是“踩着冰过河”、“防备邻国进攻”、“赴宴做客”、“冰冻消融”、“未被雕琢的木材”、“山谷”以及“浊水”，以此来表达“有道之士”所具备的超凡品质。
