“向死而生”是德国哲学家马丁·海德格尔在其存在论《存在与时间》论著中用理性的推理，详细地讨论了死的概念，并最终对人们如何面对无法避免的死亡给出了一个终极答案：生命意义上的倒计时法——“向死而生”。
海德格尔认为，死和亡是两种不同的存在概念。死，可以指一个过程，就好比人一出生就一步一步向死迈进。我们过的每一年、每一天、每一小时，每一分钟，甚至每一秒都是走向死的过程，这就是“向死而生”。而亡，指的是亡故，是一个人生理意义上真正的消亡，是一个生命走向死的过程的结束。人只要还没有亡故，就是向死的方向活着。生命的本体一生贯穿着从生走向死的整个过程，这个过程是先于亡故的存在形式。在这个向死的过程中，人能真实地感受到自我的存在感，自己在这个向死的过程中一直“在场”。所以，死的过程与亡的结果相比较，一个是过程，一个是终结。
“向死而生”其实是站在哲学理性思维的高度，用重“死”的概念来激发我们内在“生”的*，以此激发人们内在的生命活力。这就是“置于之死地而后生。”
这种“倒计时”法的死亡哲学概念——向死而生，让人们明白我们每个人的生命是可以延长的，这种延长不是让人在世界上活的时间的延长，而是“内涵性”的丰盈、饱满。珍惜生命中的每分每秒，焕发出生命的积极进取意识和内在的活力。通过提高生命中每分每秒的质量和长度，来提高生命的效度和目标的密度，只有这样，生命的意义和价值才能在有限的时间内展现出无限的可能性。
我很喜欢海德格尔“向死而生”的思想。向死而生，激发人们努力修炼，在心中修篱种菊。生和死，是每一个人都要面对的一个生命话题。任何生命有生就有死，这是大自然的规律。
“未知生，焉知死”，中国传统文化对死亡是充满敬畏之心的。人类有许多不能解释的东西，对那个人人向往的理想世界或者说精神家园，似乎有着不可言说的奥秘。魏晋时期陶渊明写的那篇《桃花源记》就是人们向往的理想社会和理想生活，人们都希望真有一个这样的世外桃源。
人们都渴望了解所谓的归处，但是又本能地拒绝这个设想。因为都不想死。从抗拒到接纳，从畏惧到从容接受死亡的必然，本身就是一种勇气。
正如《超越死亡：恩宠与勇气》中女主人公崔雅的话“因为不能再忽视死亡，于是我更加用心地活下去。”
四季轮回。春天孕育生命，夏天成长，秋天果实累累，落叶归尘。在新的春天来临的时候又酝酿出稚嫩的新芽，又重复新的过程。长江后浪推前浪，大海潮退潮涌，浪花拍岸，褪去后，又变幻成新的浪花滚滚涌上岸边。在此消失，在彼生长，释然、坦然之后，生死之事，也可以成为一件闲事。
向死而生，让我们快乐的生活，追求精神的诗和远方。让生命的过程更加圆融饱满。“沉舟侧畔千帆过，病树前头万木春。”
