“白日”自然是值得欢畅的，因为它会给人带来了阳光，送来温暖，使人们看见宇宙之生机，万物之华观，但是你有没有注意到，白日不到的地方会是什么样子吗？而那里恰恰是苔绿生长的地方，对于这一点，白日一定是不自知的。清代的袁枚不愧是性灵派的一大师，仅以一首小诗《苔》：“白日不到处，青春恰自来。苔花如米小，也学牡丹开。”就把“苔藓”生命骨子里的那种真性情给和盘脱出了，足以见得袁枚写景之作，模山范水，落想不凡，笔墨精致，妙从中来。任何一种东西都不是一切，只有自性才是一切的。白日之于白日，当然是一切，白日不到的地方，就不是一切。但它却可能是苔藓的一切，苔藓之于苔藓恰恰是白日不到之处的天堂。
世界上，凡是具体的、有形的、看得见的东西，总是有界限的，即使是白日也有它照不到的地方，而在它照不到的地方，一定还会有新的事物发生。正如一首歌的歌词所言，“白天不懂夜的黑。”而这种白日不到处与白日普照之间是不可说，不可知，不可道的。用老子的话讲，这也是“徼”与“妙”之关系，凡具体的、有形的、看得见的东西就是“缴”，而无形的、看不见的东西，如袁枚所说“白日不到处”，却正是“青春恰自来”的妙处所在。然而对于世人而言，却往往总是把目光投放在“白日所到处”，而对“白日不到处”却寞然处之，这恐怕是今人浮燥有余而幽妙不足的主要原因。正如《楞严经》所言，“世间无知，惑为因缘及自然性。皆是识心，分别计度。但有言说，都无实义。”（《楞严经•卷三》）意思是是说，世上迷惑之人恰恰认为自己是有知识的，总是以自然界中看得见摸得着的东西为真理、为标准去衡量和区分世间的一切，而一旦这样做了，人就会完全蜕变成“现实之虫”，因为你太现实了，太用力了，太正确了，以至于正确到无以复加，没有一点纠错的余地了，这在理论上也许是对的，但是并没有真实的意义。也正是在这个意义上，老子提出了“知白守黑”的理论，庄子提出了“和光同尘”的理论。
其实人有所不知的是，“汝宛不知如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量。”（《楞严经•卷三》），人的本性是清净的，空灵的，就象风的本性一样，虽然是空的，却是真实的存在，这种清净虚空之性遍及着整个现象世界的每一个角落，而这种无区别的清净之潜为就藏在大自然之中的，它是要依托人的认识之心来得以呈现的。正如康德所认为的一样，一切都不是出于人们对于客观事物的认识，而恰恰相反，是客观事物依托人的感知而非认识得以呈现的。
为什么要依托感知而不是认知去把握这个世界呢，因为认知的本质是区分的，是区别的，是有界限的，它只能看到“白日”所及的地方，而无法理解“青春恰自来”的世界，感知则不然，感知不是用眼睛看，不是用耳朵听，不是用鼻子嗅，不是用舌头尝，不是用身体触，而是用自心本具，用现量境，用法身去感知世界，用老子的话就是以“天下式”去“知其白，守其黑。”这里的“式”就是法身、法则，就是在无我和离相中悟，正如古人悟道时有云：“一念不生全体现，六根才动被云遮。”故欲本来面目全体显现，正须于不思不议一念不生之际，惺然自证。何谓“白”？白日所到之处即“白”寓昭然，明白；何谓“黑”？白日不到之处即“黑”，寓意暗昧，愚拙。成玄英曾解释说，“自显明白，昡曜于人，人必挫之，良非智者。韬光晦迹，退守暗味，不忤于物，故足德人。能知白黑利害者，可为修学之洪范也。”“知其白”，“白”即“白日”所及之处意味着什么呢？无非意味着繁华、荣光、正确，显赫、竞争、富有、力量等等，这些当然都是好事，是盛世的标志，但它同时也可能带来骄、奢、侈、燥、淫、人格分裂等问题，这样在老子着来，也就离祸、害、灾、难不远了，因此老子告诚我们，在知白知荣的同时，切不要忘记还要守得住黑，守得住辱，要像天下的山谷一样，不要站在太高的地方，做到下而能容，虚而能纳。正如袁枚所描述的一样，“苔花如来小，也学牡丹开”，照样也不失其惊艳之处。
