人生最大的牢笼就是自己的思想，一个人永远看不到自己认知之外的世界，哪怕因为自身的思维局限而形成枷锁和执念的时候，也无法意识到问题的根源在何处，只是徒受其扰。
就像是一个身处迷宫之中的人，当他在迷宫之中迷失方向的时候，哪怕推开手边的一扇门就能冲破迷宫的阻碍，但是当他不知道这一扇门是终点的时候，也只能被困在原地不断徘徊。
人生也是如此，哪怕自己转个身就能找到答案，但是当自己的思维之中不存在“转身”这个概念的时候，也没有找到答案的机缘。
所以有这样一句话，叫“一念地狱，一念天堂”，人生很多时候都是一念之间的区别，而这看似简单的一念之间，背后则是两种不完全不同的思维境界。
庄子曾经说过一个故事：在北面叫冥海的地方，有一个天然水池，池中有鱼，背宽为数千里，没有人知道这条鱼有多长，它的名字叫做鲲，还有一种鸟叫做鹏，它的背像泰山一样，两翼像垂天的云彩一样，乘风而飞能够高达九万里，横断云气，背负青天，能够飞往南冥。
有一只小鸟就嘲笑大鹏说：“你要飞去哪里呢？我一跃而上不过数仞就落下来了，我在杂草之间徘徊飞翔，这就是飞翔的最高境界，可是你还能飞向哪里呢？”
背向青山，两翼如垂天云彩的大鹏鸟，能够腾空而起九万里，而在杂草之间飞翔的小鸟永远无法体会这个状态。
本身就是不同的两种状态，并不存在谁对谁错，但是唯一遗憾的是，小鸟没有见识过大鹏的世界，更不知道在杂草之外还有一个更宽广的空间，所以在这个杂草的小世界中产生的所有牵绊，对于小鸟来说都是难以逾越的坎坷，这就是认知局限对人生产生的影响。
当一个人没有见过更大的世界时，就不可能用更正确且豁达的方式来对待自己的人生，所以有很多人，总会因为生活存在的小纠葛而痛苦，更会因为自己生命中存在的小问题而受到牵绊。
这一切并不是问题本身的错误，而是你无法用更宽广的胸怀去释怀问题，而产生的结果。
《菜根谭》之中有一句话，叫做：立身不高一步立，如尘里振衣，泥中濯足，如何超达？处世不退一步处，如飞蛾投烛，羝羊角藩，如何安乐？
这句话意思是说：立身处事，如果不能站在更高的境界，就好像在尘土里拂拭衣服和在泥水里洗脚一样，怎么能够出人头地呢？为人处事如果不懂得谦虚退让，就好像飞蛾扑火和公羊用角去撞篱笆一样，怎么能逃脱困境呢？又如何能让身心得到安乐呢？
人之所以无法摆脱困境，并不是困境本身束缚着我们，而是我们眼光看得不够长远，无法逃脱认知的局限。
就像是一个凡事只顾眼前，做事不看客观环境的人一样，不管他怎么在主观上努力，如果在客观上不能顺应规则，都不会达到自己的目的，反而徒劳无功，使自己陷入两难境地之中。
一个人因为问题而苦恼的时候，其实让他苦恼的并不是问题本身，而是自己缺乏了更豁达宽广的胸怀来容纳问题，才导致自己陷入狭隘局限之中无法自拔。
解决问题的最好方式不是和问题对抗，而是首先能够从更客观的角度去审视问题，找到问题背后的根源，以条件谋划，当自己能够解决形成问题的负面因素之后，才能摆脱问题对自身产生的牵绊。
而以条件谋划问题的首要基础，就是站在问题之外的角度去看待问题，正所谓“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，只有跳出自身思维的这座大山，才能摆脱当下面临的迷惑和局限。
那么如何来跳出思维的这座“大山”呢？那就是不以自身之智为智，因为任何智巧都存在着局限，只有不以自己的智慧为智慧。
《道德经》之中有一句话将这一道理阐述的更为鲜明，叫做：“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长”，不自执己见反而更加明白，不自以为是，反而能够彰显，不自我夸耀反而能见功劳，不自我骄矜反而能够长久。
世人所见的都只是事物的表象，所以但凡有智巧存在的位置，都有智慧不能通达的地方，所以不拿自己的主观智巧过度卖弄，便是顺应天道的基础。
在抛开自身偏见的同时，以更高远和宽广的胸怀来审视自己的人生，以及自己所遇到的问题，才不会被问题的条件和因素拘束自己的思维，这种状态反而能够更好的解决问题。
作者|国学书舍
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