2007年1月7日，*同志在《为民办实事成于务实》的讲话中曾经指出：“群众最能体验为民办实事工作的成效，要让群众来评判为民办实事工作的成效。总之，‘乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧’。我们把为民办实事的工作做好了，群众的幸福感就会提升，人民群众与党委、政府心相系、情相连，构建和谐社会的基础就会更加扎实。”2015年9月3日，*在纪念抗战暨世界反法西斯战争胜利七十周年招待会上指出：“忘记历史就意味着背叛。中国人民抗日战争和世界反法西斯战争的胜利成果不容置疑，几千万人为独立、自由、和平付出的牺牲不容否定。一切否认侵略战争性质的言行，一切歪曲甚至美化侵略战争的言行，一切逃避侵略战争历史责任的言行，不论以什么形式出现，不论讲得如何冠冕堂皇，都是自欺欺人的。‘得道者多助，失道者寡助。’否认侵略历史，是对历史的嘲弄，是对人类良知的侮辱，必然失信于世界人民。”
*对《孟子》的引证不仅表明*关于“孔孟有一部分真理，全部否定是非历史的看法”（《*文集》 第三卷 第84页）的论断是正确的，而且表明*和*对“孔孟之道”的儒家文化的认识既是基本一致又是向前发展的；孟子虽然有他历史的局限和思想的糟粕，但他高擎的“尧舜之道”的道义旗帜不仅过去和现在是中华民族的道义旗帜，而且未来都将是中国人民乃至世界人民的道义旗帜。
孟子是战国时期著名的思想家和教育家，他继承和发展了孔子的思想。孟子高扬尧舜之道的大纛，创立了仁政学说、与民同乐说、性善学说和民贵君轻说，将中华传统文化的民本思想发挥到了极致，成为中国古代主流思想即儒家思想的“第二提琴手”。由于孔孟之儒“若夫列君臣父子之礼，序夫妇长幼之别，虽百家不能易也。”（《史记》《太史公自序》）契合了封建统治阶级的需要，因而在中国漫长的封建社会里，孔子成了“至圣”，孟子成了“亚圣”，孔孟的思想成了“孔孟之道”，成为了维系封建统治的道义旗帜、政治原则和精神支柱。但是，历朝历代的封建统治者实际实行的是“外儒内法”“阳儒阴法”，“杂王霸之道而用之”，甚或夷狄是之，极致者禽兽是之。说得好听些是阳奉阴违，说得不好听些是“打着红旗反红旗”——打着孔孟之道的旗帜反对孔孟之道，因而“孔孟之道”抑或如孟子之所云：“先生之志则大矣，先生之号则不可”（《告子下》）。——在道义上、思想上是胜利了，在社会实际生活中却从来没有认真践行过。
孟子或《孟子》一书的核心要义是以尧舜之道为旗帜实行仁政，为君主立宪，为万民作则。因此，把握了《孟子》的道义思想，也就基本把握了孟子的思想。
一、《孟子》之道义：充盈性善 致人尧舜
“孟子道性善，言必称尧舜。”（《滕文公上》）《孟子》告诉我们：孟子就是这样推崇尧舜的。《孟子》还这样借曹交之口告诉我们：人皆可为尧舜——曹交问曰：“人皆可以为尧舜，有诸？”孟子曰：“然。”（《告子下》）
人之“皆可以为尧舜”，首先在于“人”是什么？或者说什么是人性。
《孟子》里的告子认为，“生之谓性”“性无善无不善也”“ 性可以为善，可以为不善。”（《告子上》）——告子的观点虽然遭到了孟子的驳斥，其实孟子是同意告子的观点的，即孟子只是驳斥了告子的“天生的叫做本性”的观点，但并没有驳斥告子的人性“无善无恶”“有善有恶”论。孟子之所以不驳斥告子的人性“无善无恶”“有善有恶”，是因为他深知告子的人性论无可辩驳。但为了他主张的“性善”论——“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下”“ 人之可使为不善，其性亦犹是也”（《告子上》）——人性的善良，正好像水性的朝下流淌。人之所以会做恶事，它的本质就像（外力击水使之倒流）一样——于是，只能虚晃一枪，驳斥告子把人当禽兽，于是故意讳言人性之“恶”。在孟子看来，人之所以“异於禽兽者几希，庶民去之，君之存之。”（《离娄下》）——人和禽兽不同的地方是很少的，只有那么一点点，只不过一般人丢弃它，正人君子保存它罢了。——这个人与禽兽之别的“一点点”，就是“仁之端也”的“不忍”之心——“人皆有不忍人之心。”“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入於井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交於孺子之父母也，非所以要誉於乡党朋友也，非恶其声而然也。”（《公孙丑上》）所谓“不忍”之心，就是恻隐之心。人的恻忍之心，就是人的同情之心。恻隐之心或同情之心，在孟子看来是人的本能。这种人的本能与人的羞恶之心、辞让之心和是非之心天然地联结在一起，“由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”而“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”（《公孙丑上》）——从这一点上看，人没有同情之心，便不是人；没有羞耻之心，便不是人；没有推让之心，便不是人；没有是非之心，便不是人。同情之心，是仁的开端；羞耻之心，是义的开端；推让之心，是礼的开端；是非之心，是智是开端。人具有了这四种开端的善心，就好比他有了手足四肢一般自然。“凡有四端於我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”（《公孙丑上》）——凡有这四种开端善心的人，若将其扩而充之，那就会像星星之火，（终成燎原）；像汩汩涌泉，（必成江河）。假如真的扩充，便足以安定四海；若不肯扩而充之，连父母都不能赡养。
“人皆可以为尧舜”，是因为尧舜也是“人”。师法尧舜，就几近尧舜。“舜，人也；我，人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。”——向（尧）舜学习和看齐，就能接近和成为（尧）舜了。
“人皆可以为尧舜”，还因为是尧舜之道甚简甚迩，就在每个人身上，就在每个人的家里。“尧舜之道，孝悌而已矣。子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。子服桀之服，诵桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”（《告子下》）——尧舜之道，不过是“孝”和“悌”而已。你穿尧的衣服，说尧的言语，做尧做的事情，你就是尧了。你穿桀的衣服，讲桀的言语，做桀做的事情，你就是桀了。
但是尧舜之道虽甚简甚迩，苟不扩而充之、充而盈之，就不能致；只有扩而充之、充而盈之，方能成为尧舜。
欲为尧舜，必先正心。所谓必先正心，就是先要端正自己的思想、心思。何以必先正心？因为“君子所性，仁义礼智根於心，其生色也睟然，见於面，盎於背，施於四体，四体不言而喻。”（《尽心上》）欲正其心，必先思维。“心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”（《告子上》）——心（脑）这个器官的功能就是思考，一思考就能得到事物的真谛。这个器官是上天赐给人类的。因此，先立其心（脑），次要的器官就不能喧宾夺主。要成为君子，就得开动思考的机器。欲正其心，必先知耻。“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。”（《尽心上》）欲正其心，必须“尽心”。何谓“尽心”？就是“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”（《尽心上》）——就是能够竭尽心力行善，这就了解了人的本性。了解了人的本性，就懂得了天命。保持和培养人的本心，这就是对待天命之法。欲正其心，必须寡欲。“养心莫善於寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”（《尽心下》）欲正其心，必须专心致志。“今夫弈之为数，小数也，不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。”（《尽心上》）欲正其心，不失本心。欲知不失本心，须知孟子之何谓失去本性，“一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死，嘑尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辩礼义而受之。万钟於我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”（《告子上》）在孟子看来，不合礼义而无原则受之，就是失去本性；反之，合乎礼义而受之，就是不失本性。
欲为尧舜，必诚其意。“悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也。思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也。不诚，未有能动者也。”（《离娄上》）——让父母喜欢，是有方法的：如果自我反省孝心不诚，也就不能让父母喜欢了。要让孝心出于诚，也是有方法的：不明白何为善，也就不能让孝心出乎诚了。因而，“诚”是天理，践“诚”是做人的道理。出乎至诚而不能打动人心，是不可能的；而心不真诚，是不可能打动人心的。
欲为尧舜，格物致知。“天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本。所恶於智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶於智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。”（《离娄上》）——人人都说万事万物的本性，其实欲明本性，只要弄清万事万物的缘故就行了。弄清事物缘故，是为了发挥。人们之所以讨厌聪明人，是因为某些聪明人爱自以为是。如果聪明人都像禹疏导河流一样让它顺其自然，那就值得称赞。禹治理水患，就是让水顺着自己的本性奔流入海。如果聪明人都能顺着大自然的法则而行，那就是大智慧。天极高，星辰极远，只要弄清它的法则，千年之后的至日，都可以坐而推算无误。
欲为尧舜，修身为务。修身必须存心养性。“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，脩身以俟之，所以立命也。”（《尽心上》）在孟子看来，无论长寿还是短命，人都要一心一意培养身心，等待天命，以此来安身立命。修身必须反躬自问。“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。”（《尽心上》）（《离娄上》）——我爱别人，别人不亲，就要反躬自问是否“仁”；我治理别人，却治理无方，就要反躬自问是否“智”；我以礼待人，别人不理，就要反躬自问是否“礼”。因而任何事情没有达到目的，都要反躬自问。自己确实端正了，人们就会归附。反躬自问其实就是修身。修身必须尊德乐义。“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加於民；不得志，脩身见於世。穷则独善其身，达则兼善天下。”（《尽心上》）——崇德尚义，就可以悠然自得。所以，士人不得志不失义，得志不失道。不得志时不失义，故能保持本性；得志时不离道，是故百姓不失望。古人，得志，恩泽普施于百姓；不得志，修养个人品德。不得志，独善其身；得志，便兼善天下。“万物皆备於我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（《尽心上》）——一切我都具备了。反躬自问，自己是出于真诚的，也就快乐无限了。不懈地遵循恕道，这是达到仁德最直截的道路了！修身必须尚志养气。“夫志，气之帅 也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉；故曰：‘持其志，无暴其气。’”“我善养吾浩然之气。”“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞於天地之间。其为气也，配义与道。无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊於心，则馁矣。”——人心中的意志统帅着意气感情，意气感情充满体内。心中意志感情到了哪里，外在的动作举止就会表现。我善于蓄养我的浩然之气。（这个浩然之气到底是什么），很难讲清楚。它浩大刚强。用正直去蓄养它而不伤害，就会充盈天地之间。这种浩然之气，必须辅以道义；没有它，道义就失去力量。这种气是由正义的汇聚而产生的，不是由义因袭并取代它而产生的。这种气，只要做一次亏心事，它就会疲软。修身必须磨砺志气。“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身行，拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”——所以，当上天将重任降临到某个人身上时，必定让他心灵痛苦，筋骨劳累，体肤饥饿，一贫如洗，使他万事不如意。用这些来磨砺他的心性，坚强他的意志，增强他的能力。《大学》曰“所谓修身在正其心者”，此之谓正心实际是修身的基础和保障。由此观之，《孟子》的主题词中其实就大写着“修身”。
欲为尧舜，亲亲为上。“事，孰为大？事亲为大。守，孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣。失其身而能事其亲者，吾未之闻也。孰不为事？事亲，事之本也。孰不为守？守身，守之本也。”“不得乎亲，不可以为人。不顺乎亲，不可以为子。”“道在迩而求诸远，事在易而求诸难。人人亲其亲，长其长，而天下平。”（《离娄上》）——服侍谁最重要？服侍父母最重要。守护什么最重要？守护良心最重要。不失良心而能服侍父母的，我听说过；坏了良心而能服侍父母的，未之闻也。服侍的事都应该做，但以服侍父母为根本；守护的事都应该做，但以守护良心为根本。不能得到父母的欢心，不可以做人；不能顺从父母的旨意，不能做儿子。真理在身边却舍近求远，事情容易却往难处干。只要人人亲爱父母，尊敬长辈，天下就太平。“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。”（《尽心下》）“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。”（《尽心上》）——人不学而能得，是良能；人不思而能知，是良知。三岁小儿，就知道热爱父母；总角之时，就知道敬爱兄长。热爱父母是仁，敬爱哥哥是义，仁义为何不学就知？无它，就是仁义可以通达天下。将其良知良能持而保之、充而盈之，仁义就会充盈天下。“未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。”（《梁惠王上》）总之，在孟子看来，心中有仁义，必然忠君孝亲，践行仁义。
欲为尧舜，由仁及义。仁，既是人成为尧舜的目标，又是人成为尧舜的路径。“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！......学问之道无他，求其放心而已矣。”（《告子上》）——仁，就是人的心；义，就是人的路。放弃正路不走，丢弃良心不追，实是可悲！学问之道无他，就是追回自己的良心。“知者无不知也，当务之为急；仁者无不爱也，急亲贤之为务。”（《尽心上》）——智者无不知，但急于解决当前事务；仁者无不爱人，但急于爱亲人和贤人。“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之于其所为，义也。人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿逾之心，而义不可胜用也；人能充无受尔汝之实，无所往而不为义也。”（《尽心下》）——人都有所不忍之人和事，将其延伸到所忍心的人和事上，就是仁；人都有不肯*事。把它延伸到肯*事上，就是义。人能扩充不想害人之心，仁就用之不竭；人不想扩充偷盗之心，义就取之不尽；人能不扩充的乖谬，那就事事、处处合乎（仁）义。“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《尽心上》）——君子对于万物，爱惜它却对其不仁；对于百姓，实行仁德，却不亲爱。君子亲爱亲人，进而仁爱百姓，最后爱惜万物。由于孟子的思想就是以仁义为核心以礼智为拱卫的价值体系，因而孟子的尧舜之道就是仁义之道。
欲为尧舜，仁义礼智。“君子所以异於人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”（《离娄下》）——君子异于一般人之处，就在于居心不同。君子老惦记着仁，心装着礼。仁者爱人，礼者敬人。爱别人，别人爱他；敬别人，别人敬他。“君子所性，仁义礼智根於心，其生色也睟然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”（《尽心上》）——君子的本性，仁义礼智植根于心，表现在外平和安详，它呈现在脸面，反映于肩背，延伸到手足四肢。手足四肢虽然不言，但别人却能一目了然。“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之手之舞之。”（《离娄上》）——仁的实质就是奉养父母；义的实质就是顺从兄长；智的实质就是明白仁义之道并坚决实行；礼的实质是对仁义之道加以调节和修饰；乐的实质就是以仁义之道为乐事，快乐于是油然而生；快乐一生，哪能遏制？遏制不住，就会情不自禁地手舞足蹈起来。“仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也。有性焉，君子不谓命也。”（《尽心下》）——仁对于父子，义对于君臣，礼对于宾主，智慧对于贤人，圣人对于天道，能否实现，属于命运，但也是天性。君子不会以命运为借口而不顺从天性。
