什么是迷信？什么是宗教？这二者有什么区别？又有什么联系？
宗教与迷信具有同源性，这一点已成共识。
在原始的草莽中，意外和灾祸往往不期而至，令人猝不及防。为了缓释失亲的痛苦，我们产生了最原始的宗教观念，比如万物有灵、灵魂不死的信念。总之我们在现实之外，还设想了另一个世界，这个世界的事件与我们的现实事件发生在同一个空间里，二者之间还可以相互影响。那个我们看不见的世界中隐藏着现实世界的很多秘密，所有在现实中不理解的现象、难以忍受的痛苦都可以在那个世界里找到答案、获得慰藉。
随着人类越来越走向成熟，这些幼稚的原始信仰开始走上不同的可能性，其中一支加入了更成熟的人类智性，成为了宗教；另外一部分仍然停留在一厢情愿地猜测阶段，并加入了更多看似严肃实则可笑的发挥，我们称之为“迷信”。
其实宗教和迷信在本质上都是对超自然力量的崇拜，不管那个崇拜对象是上帝、佛陀，还是狐仙、恶鬼。
二者最大的区别在于，宗教是带着谦恭的态度去信仰这些超自然力量，而迷信不是。
真正虔诚的信徒绝不会带着功利心去信仰。宗教是一种精神层面的选择，当一个人选择信不信教或信哪一种宗教，实际上，他是在选择一种生活态度。他当然知道不管哪一种态度都不会让人生稍微舒服哪怕一点点。一个人信教绝不是为了解决某个具体的现实问题或想因此过得更舒服、更高效。宗教绝不为我们提供日常行动经验的指导，它是在帮我们设计一个宏观又主观的心态，帮助我们更勇敢地面对精神上的痛苦与困惑。
而迷信呢？它虽然也愿意承认和崇拜超自然力量，但它的崇拜是有条件的，是带着功利心的——它要利用这些超自然力量为自己服务，解决现实中遇到的具体问题。回想一下“讲迷信”的场景，要么是家中遭了灾，要么是个人发展受了阻。总之，讲迷信的人不仅不愿意献身于他颂扬的超自然力量，反而希望贿赂它、抓住它的把柄，把它变成自己的世俗武器去攻破那些琐碎的困难。
宗教和迷信，二者最大的区别看似在于对待超自然力量的态度，实则在于格局。
另外一个区别在于思辨程度的高低。
表面上，宗教似乎是反理性的。但其实经过数千年的完善（尤其是三大宗教），宗教思想中已经融入了很多思辨性成分，甚至可以说很多民族的哲学思想在很长一段时间内都是以宗教形式示人的。我们或许会觉得一些经书中的某段文字如吉光片羽，闪烁着深刻的辩证法智慧，这其实就是宗教思辨化的明证。
但是迷信没有体系性的、精致的理论，只有几条简单的、经不起质疑的成见，和一堆在此基础上灵光一闪的想象，这些想象顶多只能算类比思维的发挥——身体被戳一下或磕一下会很疼，由此想象如果在地上打一口井或盖一栋房子，可能会破坏“风水”——这就是类比想象。
理性思维和类比想象的区别在于，前者遵循普遍的逻辑规律，比如同一律、排中律和矛盾律等，而后者没有要遵循的规律。所以前者产生的思想理论可以被拿出来公开讨论甚至验证，而后者的解释千人千面、各有道理，这些所谓的道理充满了神秘的、“不可说”的色彩，而且不是经过推论而是通过直观得出的。就算勉强把迷信解释拿出来公开讨论，也只能落个自说自话——它们没有共用语言和公用逻辑，是无法辩论的。所以，虽然各大宗教都强调修行过程中的神秘体验，但却有共通的教义、共同的组织，甚至会有关于教旨的大辩论，而迷信群体中不可能出现这些东西。
有意思的是，在中国，宗教与迷信经常会杂糅在一起，迷信借此狐假虎威大行其道，宗教却因此引起种种误解和冤枉。
拿佛教来说，这本是一个修身养性的宗教，它的宗旨是帮助我们跳离世俗的苦海，转过身去追求空无的涅磐境界。但是大大小小的佛教寺院却是香烟袅绕，善男信女们带着贡品进香许愿，求各路神佛帮他们实现世俗愿望，以便在苦海中游的更畅快。
我们刚才说过，带着功利心去贿赂和控制超自然力量，这就是迷信。
更好玩的是，有些寺院并不因为受到误解而恼怒，反而乐得将错就错，为香客们提供各种方便，设置专门的功德箱、许愿堂。更有甚者，将各路菩萨按照专业分门别类安坐在不同的供堂上。有保佑平安的，有负责生孩子的，有照顾仕途的，称得上专业对口，各取所需。
从这一点上来讲，宗教被误解在一定程度上并不冤枉？
