玩具，旧时也称“耍货”，泛指一切用来玩的器物。狭义上说，其使用主体大多限定于儿童，玩具是他们认知世界、感受社会的重要工具与途径。儿童心理学家更将凡是孩子看的、听的和触的，都笼统称为玩具。这里的玩具不仅包括脱离实用功能的民间艺术品，还包括构成儿童生活必备的日常器物。玩具在世界上各民族儿童的生活中都占据着重要位置，是具有普遍意义的文化事象。在制作或参与制作及使用玩具的过程中，儿童获得心智的开发，并逐步完成社会化。
从古至今，玩具种类繁多。本文讨论的传统玩具，指出现在工业时代之前，以手工制作为主的民间玩具。按制作材料可分为布艺玩具、泥塑玩具、竹木玩具、陶瓷玩具、金属玩具等种类。这些传统玩具作为民俗文化的载体世代传承，体现了传统中国人的造物观念、伦理思想与审美风格。随着经济水平与科学技术的发展，玩具的代际更新愈发迅捷，现代社会制造的机械与电动玩具极大压缩了传统玩具的生存空间，不少饱含文化底蕴与地域特色的玩具失去了受众，相关制作技艺也濒临失传。当然，育儿观念的现代转换也是造成传统玩具困境的另一主导因素。毋庸讳言，玩具产业现代化的出现具有相当积极的意义，但其过于同质化及缺乏文化支撑也带来了诸多“现代性的后果”。因而，我们必须重新审视传统玩具的当代价值，结合非物质文化遗产保护的时代语境，探索作为文化资源的传统玩具传承与发展的新思路。
既往的研究多将传统玩具纳入民间美术的范畴，更多讨论其符号功能与审美意蕴。其实，传统玩具兼具实用性与艺术性，又与民俗生活有着千丝万缕的联系，所以，民俗学视野下考察传统玩具，更能从整体上把握文化小传统在模塑下一代的具体实践中所发挥的重要作用。
传统玩具与民俗生活
传统玩具历史悠久，据考古发掘，在新石器时代就已经出现形态各异的陶制儿童玩具。最迟到汉代，玩具成为独立的品类进入市场，并在手工行业中分离出专门从事玩具制作与贩卖的匠人。直到今天，节庆庙会上依然还有传统玩具的售卖摊点。总之，玩具的创造与更新伴随着人类的发展，离不开具体的民俗生活。传统玩具的使用属性中既有满足儿童日常玩耍的需要，又在特定的时间节点上填充了专属于仪礼或者节令的功能。不同玩具虽然玩法各异，但总体来说，教化功能仍是第一位的，寓教于乐是其中最核心的内涵。通过学习使用玩具，儿童就已经在融入社区生活，与此同时，“他生于其中的风俗就在塑造着他的经验与行为”。因此，传统玩具无论从造型还是内蕴上都与民俗生活关系密切。
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生产生活玩具
物质生产与生活是人类赖以生存的基础。这类玩具创造的初衷是让儿童更快地接触他所在社区的生产生活方式。不同地域和民族往往就地取材制作玩具。通过玩具的材质和造型，可以清楚地反映当地的经济文化类型。如，农业文化中玩具有犁、锄等农事生产器具，鸡、鸭、狗、猪等家禽家畜动物的模型；游牧文化中则有放牧工具，牛、羊等畜牧牲畜的模型；渔猎文化中则有捕鱼工具、狩猎工具模型等。这些模拟现实生产与生活工具，而做成缩小版的玩具广泛流行，十分普遍。此外，服饰、建筑、交通工具等模型或体验玩具也都适用于当地生活。虽然所用材料有泥制、木制等区别，但是其目的都是让儿童逐渐熟悉周围的生活环境和生产劳动工具，在玩的同时，为以后快速融入社会生活做好准备。
另外，传统玩具还体现出性别差异，即为男孩与女孩制作的玩具有一定区别，这也是传统社会男女分工要求的体现。比如，女孩的玩具有布娃娃等体验母亲角色的道具，还有烹饪工具、纺织工具等；而男孩的玩具主要以生产和战斗工具为主。玩具与配套的游戏活动共同营造了模拟的小型生产生活场景，在家庭生活和生产劳动中，儿童利用玩具认知社会，也确立了自身角色的社会属性。
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人生礼仪玩具
人生仪礼是经过主要人生节点而举行的仪式过程，标志着生命的不同阶段，而且是生育、家庭、宗族等社会制度对其角色的认可，也是共同的文化规范对他进行人格塑造的要求。这类传统玩具作为仪式器物被赋予特殊意义，更具有象征性。玩具的交换与赠予也寄托了长辈对孩子健康成长的美好祝愿。
可以说从求子习俗开始，玩具就以新生命的替代品形式出现，比如河南淮阳人祖庙的“人面猴”、华北地区的“拴娃娃”等，通过泥塑玩具将民众朴素的求子愿望关联。今天，各式各样的“娃娃”也成为民间工艺品。从孩子出生到“洗三”“满月”“百日”“周岁”等节点，人们都会配合习俗制作相应寓意的玩具。孩子的虎头帽、虎头鞋、鱼枕、肚兜、项圈、手镯、长命锁等服装配饰都充满吉祥文化的象征意蕴。特别是“百日”和“周岁”，前者通过穿百家衣和戴百家锁，祝福孩子长命富贵；后者以“抓周”的形式预测孩子未来的职业和命运，所用的各类物品也多为传统玩具。
