老子在《道德经》中讲：“不失其所者久，死而不亡者寿。”这句话的意思是说：不离失本分的人就能长久不衰，身虽死而“道”仍存的，才算真正的长寿。
老子同时也在告诉我们，能量是最平衡的，大道法则的背后，其实就是能量。死而不亡乃是身体已经被高能量物质所同化，可以聚之成形，散之成物，与天地宇宙同寿。修炼就是不断地放下执著心和断除*的过程，也是生命不断充实能量的过程。
“不失其所者久，死而不亡者寿”这句话出自《道德经》第三十三章。不失即“抱一不离”，抱一即抱道。
在老子的逻辑里，道是世界万物运行的主宰，但它不是神，也没有实体。
老子说，“孰能有馀以奉天下？唯有道者。”
如何才是有道者？天底下，能真正顺应天道而行的人，就是有道者。真正的有道者，无论做什么事，始终守住平衡，随时准备下一个新的开始。
有道者能够做到“为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”
所谓“为而不恃”就是做出了成绩，不要沾沾自喜，不要总是惦记，而要放下，回归平衡。
所谓“功成而不处”就是成功了不骄傲，自己不居功，懂得分享，把功劳分散给别人。自己保持轻装上阵，不忘初心。
所谓“其不欲见贤”就是不追求圣贤之名。把该做的事做好，问心无愧，不追求圣贤之虚名，始终保持自己的本真。
通过这三句话，我们可以这样想，不要以为做个有道者，离我们很遥远，其实，做个有道者离我们只是一念之差而已。顺应天道，看似很难，其实也容易。
对普通人来说，在日常生活中，处处可修道，原则就是：保持能量平衡。
我们要做到这一点，就要深谙平衡法则的玄妙。
自古以来，平衡法则备受推崇，不管是道家的阴阳调和、张弛有度，还是儒家的中庸之道、执两用中，都讲究一个词——平衡。
生活中，我们只要稍加留意，就不难发现，平衡无处不在，无时不见。八卦、阴阳、太极、琴瑟、舞蹈等等，都蕴含着一种平衡之美。在大自然中，大自然永远都试图促成一种平衡。
与平衡法则相一致的是，我们在宇宙中看到了恒定不变的行为和反应。物质的集中意味着运动的驱散相反，运动的吸收意味着物质的扩散。
平衡法则对整体变化循环而进行的这个描述，贯穿于每一种存在物。而且，它适合于每一种存在物的所有循环，也适用于它成长历程中的每一个细节。两种过程时时刻刻都在进行着；但总有一个不同的结果偏向于这一种或那一种。同时，每一种变化，哪怕只是各个部分之间的调换，都不可避免地倾向于众多因素中的一个。
吸引力法则最终会导致一个平衡状态，通过分散方式进行的运动数量意味着一定具有相同数量的通过聚合方式进行的运动，甚至一定是相同的运动，可以拿臼齿的形成和分子的形成为例。经由这样的结果，不仅增强了我们关于整个恒星系局部演化和消解的概念，而且也增强了还不怎么明确的总体演化和消解的概念。
乔尔丹诺·布鲁诺1600年在罗马被活活烧死，因为他发表了以下的言论：“那被播下的种子首先变成青草、麦穗，然后成为面包、富有营养的汁液、血液、动物、精子、胚胎、人类、尸体，接着再一次成为泥土、石头或其他无机物，等等。因此，我们认识到因为变化而产生的各种事物，它们在本质上还是一种事物，而且是相同的。”
这种细小微粒永恒和不间断地盛衰涨落，始终不变地以它们各自的方式进行着，且已被称为“食物循环”。它已足够证明物质在宇宙中所经过的变化和循环。同时，人类已经借助天平和量杆而部分遵循这种循环，它们没有终点，也没有界限。
消解与再生、毁坏与更新在无穷无尽的循环圈内随处可见。在我们所吃的面包里，在我们所呼吸的空气里，我们从曾经构成我们祖先躯体的物质里吸收养料。不仅如此，我们自身每天都给外部世界提供一部分组成我们躯体的物质，而且，很快我们就从我们的邻居提供的相类似的物质那里取回。
至于战场上的胜利者，我们可以毫不夸张地说，他们利用他们的成功来血淋淋地吃掉他们的敌人，而战场上的骨头则被大量地用车运走，然后转变成肥料。
在地球上的所有能量，不论无机或有机，都是直接或间接地来自太阳。奔流的水、呼啸的风、飘动的云、轰隆作响的雷、闪耀的亮光、撒落的雨、雪、露珠、霜、冰雹、植物的生长、动物与人类躯体的温暖和移动、木头与煤的燃烧，还有其他一切事物，都是太阳能量的结果。
经过燃烧的过程，已消失的所有阳光能量都贮存在可以再次进行演化的木头或煤矿里。驱动机车向前的力量正是阳光转化而形成的动能。
这所有的一切，正在显示：由于有平衡法则的存在，才使得这个世界奇妙绚丽。
正因如此，老子才告诫我们：“自己有余的，我们需要舍得，分享给别人；自己不足的，我们需要发奋，修正不足，填补漏洞，成为一个始终平衡的人。”
一个人，只有真正做到顺应天道，那么就能做到有所为，有所不为；有所得，有所失；不被功名迷惑，不被得失干扰；始终保持平衡，此心不动，应物而动。一辈子都能保持这种状态，就是一个有道者。
我们的人生总是一边得到，一边失去，但得与失是平衡的，没有人会一直得到，也没有人会一直失去。谁的人生都不可能永远顺风顺水，也不可能永远处于低谷。
古人云：塞翁失马，焉知非福。还说：德不配位必遭灾，财不配位必受殃。乐极会生悲，否极会泰来。这些都讲的是平衡。
平衡，体现在我们人生的方方面面，人与人之间需要平衡，人与自然之间需要平衡，人与社会之间需要平衡，包括事业与家庭、自我与他人、期望与现实等等，都需要用时间和精力去维护平衡。
人的身体健康，也是建立在机体平衡基础上的。一个人要想身体健康，必须保持阴阳平衡。阴虚则滋阴，阳虚则养阳。
现在很多人都是在失衡状态下生活，不是营养失衡、心理失衡、寒热失衡，就是气血失衡、酸碱失衡，这些都与阴阳失衡有关。阴阳平衡是生命活力的根本。
中医的灵魂就是平衡论。生命的平衡需要呵护，一旦失去了平衡，就会疾病缠身。可以说，维护了阴阳的平衡，就保护了生命的健康。
见识了林林总总，我们会发现，这个世界上最公平的现象就是此消彼长，无论是宇宙大大小小的星体，还是人世间的万千事物，总以一种特殊的方式充斥着各种力的平衡，春夏秋冬，是季节的平衡；阴晴冷暖，是天气的平衡；星转斗移，是时间的平衡。
我们可能不知道，万物为求存在而自我平衡，总会从不平衡趋向平衡，这种神奇的平衡之道是所有事物运转的根本法则。
老子曰：“载营魄抱一，能无离乎？”载就是乘，就是驾驭；营就是魂，先天之性，魂动魄静，你得有本事驾驭它，这个驾驭就是抱一守中。守中就是内景不出，外景不入，存神忘思。不离即凝神，如鸡抱卵，须臾不离。这也是在讲平衡。
人有先天元精元气元神、真情真性真意，真情即元精、真性即元神。人一睁眼，元神处于蛰伏状态，识神主事。识神主事，便会有贪欲妄念，故而劳形伤神，戕生伤性。这也在强调我们要讲平衡。
张伯端《悟真篇》有诗云：“只贪名利求荣显，不觉形容暗瘁枯”。身形容貌之枯皆源于贪欲，才容易老。这是在告诫我们不尊崇平衡的结果。
何谓“久”呢？《易经》上说：“与天地合其德，与日月合其明，与阴阳合其道。”此之谓“久”也。这在平常人看来，真是太不可思议的天方夜谭。但在道家有大智慧的先哲如老子、吕洞宾、张三丰，通过“炼己筑基、炼精化气、炼气化神、炼神还虚、体虚合道”天才地实现，说到这里，有人会嗤之以鼻、不屑地一笑。
我们这一笑，两千多年前的老子早看到了，他才说“不笑，不足以为道”。“井蛙应谓无龙窟，篱燕怎知有凤巢？”那是我们的智慧不够、没有修炼或修炼未达到一定境界所致。
正是由于我们修炼的境界不够，才造成我们的人生往往是不平衡的，但命运总是在我们看不见的地方，以一只巨大的手悄悄地加持着平衡的砝码，当它给我们关上一扇门的时候，也会为我们打开另一扇窗。
这就是说，我们的人生就是一个不断平衡的过程。平衡就像是一只无形的手，左右着我们的人生。如果我们的人生缺少平衡，就不再精彩。
由此可见，一个看不见、摸不着的平衡法则，不知道成就了多少人，也不知道打击了多少人。
命运，就是这样的起起伏伏，变化无常，就像在跷跷板上行走。有的人富贵，有的人贫贱；有的人成功，有的人失败；有的人健康，有的人残疾。这些不平衡的背后，总会有一个平衡的地方或方面需要我们用心去寻找。成功的人都知道：世间的一切都讲究一个平衡，只有平衡的，才是牢固的、恒久的。
这就是说，善于平衡是我们人生的大智慧，如同杂技演员走钢丝，保持了平衡，守住了平衡，就获取了成功，赢得了幸福。我们要意识到自己无论在什么情况之下，或荣或辱，或贫或富，或尊或贱，或苦或乐，只有找到人生的平衡点，才是安身立命的最高处。平衡不是一潭死水而是动态的，它从一个个不平衡走向一个个平衡，才是人生最佳的状态。
