《论语》中，孔子告诉弟子们：君子坦荡荡，小人长戚戚。
即：君子心胸开阔，做人坦坦荡荡；小人则斤斤计较，患得患失。
为什么“小人长戚戚”，孔子没有明说，但是战国末期赵国思想家、教育家荀子说清楚了，而且他对于君子小人的说法也极高妙。
荀子是先秦儒家哲学的最后一位大师，是儒家思想的集大成者，他对君子与小人的研究非常透彻，也为“小人长戚戚”给出了精彩的答案。
荀子在《子道》中解释：小人其未得也，则忧不得；既已得之，又恐慌失之。是以有终身之忧，无一日之乐。
即：小人嘛，当他还没有得到职位的时候，就担忧得不到；已经得到了职位之后，又怕失去它。因此，小人有一辈子的忧虑，而没有一天的快乐。
反观君子，在他还没有得到职位时，就会为自己修养自我感到高兴；已经得到了职位之后，又会为自己有所作为而感到高兴。因此，君子有一辈子的快乐，而没有一天的忧虑。
君子达则兼济天下，穷则独善其身，一辈子心怀“修身齐家治国平天下”的远大理想，所以他们总是积极乐观对待人生，不以物喜不以己悲，得之不喜，失之不悲。
正是因为君子追求光明正大“大道”，而不是只为满足个人私欲，所以他们能够胸怀坦荡。
孔子在陈国断绝了粮食，跟从的人都饿病了，躺着不能起来。子路生气地来见孔子说：“君子也有困窘没有办法的时候吗？”
孔子说：“君子在困窘时还能固守正道，反思自我，然后积极进取；但小人一困窘就会胡作非为，怨天尤人。”
可见，小人非常容易受到周围环境的影响，内心对于道的认知不够深刻，不能坚定而执着地遵循“正道”。
但是君子不一样，他们把准求真理和大道当作是人生最大的幸福，“朝闻道，夕死可矣”，所以他们内心更加豁达乐观。
其次，荀子用一句话解释了君子与小人的本质区别：君子役物，小人役于物。
即：“君子”是以自己为主体，身心自在，超然于万物，而役使万物。而小人却恰恰相反，受制于外物，羁绊于俗世，成为了名利的奴隶。
心里轻视道义而又不看重物质利益的，这种人是没有的；外看重物质利益而内心不忧虑的，这种人是没有的。
就如庄子所说："嗜欲深者天机浅，凡外重者内必拙" ，小人物欲深重，就会蒙蔽一个人智慧，小人过分注重外在物质享受，内在就浑浊而没有智慧。
但是君子不同，他们“淡泊以明志，宁静以致远”，对待世俗的名利豁达乐观，所以能够超然世俗，具有大格局、高境界，经常与道在一起遨游。
生活中，很多人喜欢多愁善感，内心焦虑，多半是因为想得太多而得到不够。
什么叫贫穷？就是你的*大于现实。
什么叫幸福？就是现实大于你的*。
做人，要懂得知足常乐，降低*或预期，满足基本生活后，多去追求更多有意义的事情，满足精神层面的享受，我们才能活得更加幸福、快乐，脱离庸俗的小人境界。小人和君子不是绝对的，而是可以互相转换的。
就如曾国藩所说：天下无一成不变之君子，无一成不变之小人。今日能知人，能晓事，则为君子；明日不知人，不晓事，则为小人。寅刻公正光明，则为君子；卯刻偏私晻暧，则为小人。
如果我们经常为了名利而患得患失，时常沦为外物的奴隶，心理被物质束缚，则会慢慢沦为小人；反之，淡泊名利，宠辱不惊，豁达乐观，身心自由，修为自身，追求真理，日新又新，则会慢慢变成君子。
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