伪君子，永远比真小人更可恨。
一个人带着伪善的面目去做一些道貌岸然的事情，这样的人才是真正的可恶。
在这里，我们不并不是提倡大家做一个“真小人”，而是无论什么样的行为，不可心存虚伪狡诈之心。
在生活中，不乏道貌岸然的小人，他们表面上仁义道德，但是实则是虚伪奸诈。
在道家思想中，一直将外在的名利视作于外物，将名利看作是人生的束缚，对此不屑一顾。
当一些人为了所谓这些外物，而让自己陷入伪善和伪君子的行列之中，更让人嗤之以鼻，这种沽名钓誉是背离天道的行径，在道家思想中，以此为深恶痛绝的表现。
《庄子》之中，有这样一句话：施于人而不忘，非天布也，商贾不齿。虽以事齿之，神者弗齿。
这句话的意思就是说：施恩于人，却整天念念不忘，并不是出于真心的去布施，就连商人都看不起这样的人，即便是在其他时间无意中说起来，心里都是蔑视他。
在古代，商人是处于一个底层的状态，谈及商人的时候，很多人嗤之以鼻，因为商人总是以负面的形象出现，但是在道家看来，当时最被人瞧不起的商人，都比那些“伪善”的人更为高尚。
因为商人获得自己的利益是在明处，他们并没有刻意掩饰，但是那一些沽名钓誉的人，才是真正的伪君子，这样的人更让人不耻。
《菜根谭》之中有这样一句话：舍己毋处其疑，处其疑，即所舍之志多愧矣；施人毋责其报，责其报，并所施之心倶非矣。
这句话的意思就是说：既然要舍己为人，就牺牲自我的利益，不要犹豫不决，犹豫不决就会让自我的牺牲的精神大打折扣。当你给了别人施舍和安慰的时候，就不要奢求回报了，有了奢求回报的心态，就会让这一份乐善好施，失去了本质意义，也失去了最初的那一份善意。
一个人能够乐善好施，正是因为他能抛开对于名利的一个束缚，将名利视作外物，将这一些物质施舍于那些需要的人，这是一种真正的超脱和高大。
但是当一个人如果施舍给别人的时候，还想企图回报，那就是一种伪善，这就是没有达到真正淡泊名利的状状态，却偏要虚伪的装出这一副面孔。
如果舍己为人的时候，还犹豫不决，就说明心里面还有私心，你这一份乐善好施和奉献精神是大打折扣的，是娇柔造作的。
真正的乐善好施和舍己为人，并不是一种虚假的行为，而是需要由内心对于外物有一种超脱和释然，能够由心出发，从内而外的去看清外物的名和利，这也需要平日的修炼做基础。
排除自己内心的私心杂念，抛开所有的虚名荣誉，才能达到这一种高尚的境界，这才是道家所强调符合自然的智慧。
庄子说“为善无近名，为恶无近刑”。
做了善事也没有立刻就看到的回报，做了恶事也没有立刻就出现了惩罚，但是善恶终有报，善果和恶果，终究有一天会在你的生命中出现。
所以说在我们做好事的时候，不要立刻请求回报，要知道冥冥中，只要你种下善因就会收获善果，用这样的一个心态作为基础，才能更好的对于事物有一种洒脱。
所以真正的理解道家所说的释然于外物的道理，做一个真性情的人，抛开所有的伪善，才是真正的智慧。
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