“形而上者谓之道，形而下者谓之器”出自《易经▪系辞》，一般理解是道无形、器有形。根据这句话，外国把中国的道学称为形而上学。
仅流于一般理解，对我们并无多大意义，特别是对练拳人而言，正确理解这句话，对理解拳理是至关重要的。
道创造了器，道又在器中，道与器融为一体。因此，道、器不是对立的。
传统理解中，道无形基本正确，但形而下者谓之器理解有误，按器有形的理解，这句话应该叫做形者器也，为啥要说形而下呢？
我认为，形为实，无形为虚。器有形不错，但器不能实，否则不可用，器是实中有虚，所以叫做形而下。
宇宙是器，道之所以能在宇宙运行，是因为宇宙有空间，宇宙的本质为空。
人也是器，道也应该在人体运行。可是，一般人因为自我意识太强，都认为人是人，道是道，人、道不相干，反而将道与人隔离了。
如何才能让道在人体运行，道体合一呢？那就得修身，打造肉身使之成器。
人、道本相融，只是人主观游离于道外，因此，修身的根本是修心，改变观念。
一般常说有用之人为成器，无用之人叫不成器，可见，肉身不等于器，器是后天打造出来的。
练拳是否就是修身呢？还不是，加上练功才是。
房子、车子、杯子等都是器，其实用在于空间。但我们很在乎非空的部分，如果没有形就没有特定的空，形与空就是阴阳。
练拳是练阴，练功是练阳。阴阳相济，才叫太极拳。
