这里庄子同几个故事来阐释了他的有用和无用、大用和小用的哲理。很多事情并非我们看上去那样。有用和无用都是相对的。明晰事物的“相对性”是道家思想的精髓之一，在老子的《道德经》中，对世间万物的相对性进行了大量深刻的论述。
在《道德经》的第二章中老子说”天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”
美丑、善恶、有无、难易、长短、高下、音声、前后都是相对的概念。而且在道家思想中，不管是老子还是庄子，都特别关注和重视“弱”、“无”的价值。老子说：
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”
意思是说，委屈反而能保全，弯曲反能伸展，卑下反可充盈，敝旧反可更新，少取反而获得，贪多反而迷惑。
因此，圣人持守着“道”，来作为天下事物的准则。不局限于眼睛所见，所以看得清楚；不以自己为正确，所以真相彰显；不夸耀自己，所以才有功劳；不骄傲仗持自己，所以才能领导别人。正因为不与人争，所以天下没有人能够与他争。这里“曲则全”、“ 夫唯不争，故天下莫能与之争”都是一种高深的人生智慧。
另外，庄子在《齐物论》中也阐述了事物相对性的道理。庄子说“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼”。万物互相形成“彼此”，万物没有不是“彼”的，也没有不是“此”的。从彼的一面看就看不到此的一面，从此的一面就看不到彼的一面。所以，彼是由于此的对待而出现的，此也因为彼的对待而形成的。彼和此是相对相生的。
03第三个：顺势而为
庄子在《养生主》中，用著名的“庖丁解牛”的故事向我们阐释了，我们在世上行走，就像以刀解牛一样，要按照自然的规律为人处世，才能做到游刃有余。庖丁一把刀用了十九年而不坏，是一种技术的境界，也是一种人生的境界。普通的厨师一个月换一把打，因为他用到去砍骨头；好一点的厨师每年换一把刀，因为他用刀去割肉。而庖丁用刀于骨头间的空隙，对牛的结构了如指掌，所以能做到游刃有余，毫不费力，一把刀用了十九年而不换。
在《人间世》中，庄子用了几个故事来阐释了这种顺势而为的智慧，比如“螳臂当车”，螳螂用自己的臂膀试图挡住来往的车辆，是一种不自量力的行为；养老虎的人，不会给它吃完整的动物，并且切成小块小块的喂给老虎，因为怕老虎*生时或者是撕咬大块肉时发怒，所以，要顺从老虎的性情，才能好好饲养它。
要懂得顺势而为，就要尊重和顺应自然规律，庄子在《大宗师》中说“知天之所为，知人之所为者，至矣！”，知道什么是我们可以做的，我们不可以做的，知道自己的能力边界这个很重要，不然就是螳臂当车一样愚蠢。在《养生主》中，庄子说了一句很著名的话“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”，就是说人的生命是有限的，而知识是无限的，以有限去追随无限，一定会很疲惫。
“自知”是一种人生态度，也是一种高级的人生智慧，老子在《道德经》中说“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”，《孙子兵法》中说“知彼知己，百战不殆”。能知人的人很聪明，但是能自知的人才拥有智慧。
能正确认识自己真的太重要了，很多人失败就是败在没有正确认识自己上面，这种智慧不管是东方和西方，不管是古代还是现代，都同样重要。在3000年前，古希腊德尔斐神庙上刻着两行字：“认识你自己”和“凡事勿过度”。古希腊哲学家苏格拉底也讲“认识你自己”作为自己一生的追求。他的名言“我唯一知道的，就是我一无所知”就是这种古老智慧的体现。
好了，我们小结一下今天的内容，今天我结合《庄子》的内篇七篇内容，分享了庄子对我们的几个思想，一个是关于“大智慧和小智慧”的区别，一个是关于“有用和无用”的区别；一个是关于顺势而为的重要性，我们从顺势而为，讲到了要“自知”的重要性，其实从顺势而为，道家思想还有关于“无为而无不为”的精彩论述，我们在后续的文章中跟大家分享。当然，庄子所代表的道家思想博大精深，内容非常广博，今天我的分享只是一些个人的学习浅见，欢迎大家分享讨论。
好了，今天的内容就是这些，如果喜欢我的文章，请关注“小播读书”或分享给您的朋友，谢谢。
