易中天说：“做人要学道家，因为道家大气；做事要学儒家，因为儒家实在。”
我觉得做事要学道家， 道家做事能顺应事物的的特性，能效法自然，遵遁的是自然的规律，抓的是核心，只走关键的节点，这样做事又轻松又自然，出错的概率还小。
道家的核心就是以自然规律为标准，不主张做人，认为人是自然的一部分，能顺其心性，不违道即可，拿来那么多的礼仪标准？
本章老子告诉我们如何更好的做事。
含德之厚者，比于赤子。蜂虿虺蛇弗螫，攫鸟猛兽书搏。心性厚重的人，就像刚出生的婴儿。因为能够怀而不露，各种毒蛇不敢轻易咬他， 猛禽猛兽不会主动去袭击他。
王弼注:“赤子，无求无欲，故毒虫之物不犯于人也。含德之厚者，不犯于物，故无物以损其全也。”因为含德之厚者不主动去损害万物， 万物也就不会伤害他，他也就因此能够保全自己。
你不去伤害别人，别人就一定不来伤害你吗？我想这个答案是否定的。古时候你在野外，那些老虎，豹子只要肚子饿了，不管你是谁，哪怕是高僧，他照样要吃你。因为这是天性，是本能。
你像一个婴儿一样，柔弱、天真无邪，别人会因为这些而不伤害你吗？我想也未必。
想让别人不伤害你，除非你比他厉害，你比他强大。一个心性深厚的人 就好像刚出生的婴儿一样，精力旺盛，元气淳和。而精力旺盛，元气淳和就代表磁场能量大，磁场能量大，身边也就不会有那些小人、邪恶之人环绕，也就不存在被伤害的可能。
中医说:
脏腑之精能化气，气有保卫机体抵抗外邪的能力。精气充足，正气旺盛，抗病能力强，不容易受到病邪的侵袭。
也就是说心性深厚的人能量磁场大， 就像刚出生的婴儿一样，精气充足，正气旺盛，那些像毒虫猛兽一样的邪物，根本近不了身。
赤子是比喻，蜂虿虺蛇、攫鸟猛兽同样是比喻。
什么才叫心性深厚，磁场能量大？小婴儿虽然骨头特别软弱，筋特别柔。他的握力是非常强大的。他不知道男女交，但生殖器却会*。这是因为体内精气充足的缘故，纯属生理之自然现象。
终日号而不嚘，和之至也。嚘:气逆。不嚘:不气逆。和:气言
婴儿故终日号哭，而气不逆滞。为什么？是因为元气淳和。
中医说:
元气纯和就是阴阳平衡。阴阳平衡是生命活力的根本。阴阳平衡就是阴阳双方的消长转化保持协调，既不过分也不偏衰，呈现着一种协调的状态。阴阳平衡则人健康、有神；阴阳失衡人就会患病、早衰，甚至死亡。
《黄帝内经》把“和”认作生命的最佳状态，而“阴阳和谐”是身体健康的一个重要标准状态。
知和曰常，知常曰明，益生曰详，心使气曰强。益生:纵欲贪生。
祥:古时候用为吉祥，有时也用为妖祥、不祥，这里应指妖祸、妖孽。
心使气曰强:让*支配精气就叫逞强。心使气:*支配精气。
知道阴阳平衡能使元气淳气的道理，就知道 阴阳调和是人类天性的自然规律。懂得什么是阴阳调和就明白了“道”；过份的“益生”就容易阴阳失调，让*支配精气就是让阴阳失去平衡的逞强行为。
在这里“和”表示的是一种关系，一种秩序。“和”不代表“同”。“同”是一样，没有差别，而“和”是有差别，但却能有秩序的相处。
- 古代有位思想家叫史伯，他曾提过 一个著名的观点:“和实生物”！意思是实现了和谐，则万物即可生长发育，如果完全相同一致，则无法发展、继续。
事物的不断生成，不断丰富，不断发展，也就是“和”的不断展现。
史伯论“和”，发生在周幽王八年。面对周幽王的荒诞，史伯为其分析局势、出谋划策，阐述国家兴盛衰亡之理，指出周幽王的要害是“去和而取同”，只会和趣味相同的小人在一起，而对于不同思想不同理念的君子却弃之不用， 只有“同质化”的事物必定灭亡，最后断言不出三年周必亡。
“和”的 理念，一直在中华大地上渊源流长。几千年来未曾断过。
儒家的“和”成为中国文化的核心理念
- “和而不同”的思想是治国的一种理念，实现的是整体走向多元化的策略。晏子主张“和而不同”的机制，鼓励有不同的思想的存在。
- 孔子继承晏子的思想，把“和而不同”跟伦理道德关联起来，提出“君子和而不同，小人同而不和”的思想。
- 荀子在孔子思想基础上，又提出“万物各得其和以生，各得其养以成”的思想。意思是天下万物，各自得到各自的和气而生成，各自得到各自的滋养以成长。
- 出自《礼记》的《中庸》说:喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
儒家和道家都注重阴阳调和，只是道家的“和”更倾向于自然，认为人也是大自然的一部分， 这种和谐是天道与人道的和谐。
“知和曰常” 知道“和”的原理，就知道了能够长治久安的原理，懂得了长治久安的道理，也就接近了“道”；“益生曰祥，心使气强”，过分的“益生” 就说明己经“失和”了。“心使气强”，阴阳失调，就容易让*支配自己的精气，逞强去做一些违背道的事。
物壮即老，谓之不道，不道早己。一件事物一旦发展的过快、过猛，那么也意味着他将走向衰退、消亡，因为他已经违背道的原理。没有遵循自然的法则，也就不能够持续下去。
四十一章说:“反也者，道之动也。弱也者，道之用也。”从无到有，从弱小走向强大，再从强壮走向衰亡，是“反”的原理在起作用。天道的原理能够循环不息，一直向前奔流，是遵循了“反”的原理。如果人能以天道为效法对象，知道“道”以“反”为动， 就应该知道“人道”应该遵循这一原理的规则，每次当快到达临界点是，反过来守柔、守弱，才能一次一次螺旋向上突破，才能保持长久，否则容易物极必反，昙花一现。
怎么解释呢？也就是你想让一件事物持续维持下去，那么你就不能到达临界点，当你超过临界点就属于“物壮”的境地，你就是在恃强，就是在逞强，也就是走到了“不道”上，“不道”面临的下场就是迅速消亡。
- 就拿学习来比喻，我们要努力学习，我们要进步，我们要提升，就得达到一定的量，需要不停的训练刷题，但是他得有个度，比如学到晚上10点你就不能再学了，你需要停下来休息，那么第二天你才有精力继续学习。如果你超过了10点，每晚学的非常晚， 第二天就没有精力去再去学习了。当一次次的超过、一次次的恃强 熬夜学习，那么我们就进入了“恶性循环的境地”离“厌学”也就不远了。所以如果我们想要发展的很好，长久的学下去，我们必须规划好，定时定量，不逞强，不熬夜，学完后能得到迅速的补充营养，补充睡眠，我们才能够持续的学习下去。
- 你想要永远的“强”，你就不能“过强”。只有适当的守弱、守柔，才能一次次的突破极限，渐渐走向“强大”。如下图，就能很好的说明“反也者，道之动也；弱也者，道之用也。”的原理。
本章老子在说明一个道理，只有精充沛、元气淳和的状态才能把事做好，才能最符合自然状态。如果你想永远精力充沛，元气淳和，那么你就要保持婴儿的状态，“守柔，守弱”永远不恃强、不逞强。
螺旋形上升( spiral rise) 对否定的否定规律所揭示的事物发展形式的一种形象比喻。恩格斯在《自然辩证法》中说：“由矛盾引起的发展或否定的否定——发展的螺旋形式。”（《马克思恩格斯选集》第4卷第259页）螺旋形上升的基本特点和特征是前进性、曲折性、周期性。事物发展总的方向和趋势是由低级到高级、由简单到复杂的前进运动。但前进的道路不是直线，而是迂回曲折的，会出现向出发点回复现象。列宁指出：“发展似乎是在重复以往的阶段，但它是以另一种方式重复，是在更高的基础上重复。”
（《列宁全集》第26卷第57页）螺旋形上升运动是由事物内部矛盾引起的，矛盾双方经过反复斗争，引起对立面的两次否定，两次转化，事物的发展从肯定到否定再到否定之否定，形成一个周期性，每一周期的终点同时又是下一周期的开端。一个周期接着一个周期，每一周期完成时出现仿佛向出发点的复归，形成由无数“圆圈”衔接起来的无限链条，呈现出螺旋形的上升运动。黑格尔把事物发展的这种特点比作“圆圈”。长期来中国哲学界把螺旋形上升运动亦称为波浪式前进运动，认为竖看是螺旋式，横看是波浪式，两者是完全相同的。20世纪90年代初以来有人提出异议，认为它们虽然都共同表现事物矛盾着的曲折性和前进性的统一，但这是两个不同的概念，表现了两种不同的曲折。参见“波浪式前进”。
