全身心投入，酣畅淋漓地释放，一天工作下来彻底疲惫，有一种被耗尽的感觉，但又充满了宁静……这应该就是好的工作状态了。
如果是在一个团队里，情绪和能量的畅快流动需要团队成员之间有一种玩游戏般的协作氛围——
艾玛·雷耶斯在《我在秘密生长》中所描述了一群孩子在一起玩泥人的游戏过程，这是一个成人世界里创造性工作状态的绝妙象征，工作标的就好比游戏里用泥巴捏起来的大将军——
“大家一起往上加泥巴，加啊加啊，直到它变得跟木头一样大，给它起了名字，就叫雷波勇将军，于是他成了我们的神……我们用垃圾堆里找到的所有东西来打扮他，我们不再无目的胡乱追跑打闹，而是全部的游戏都围绕着雷波勇将军，他成了我们所有创意的中心……”
“日复一日，我们就只待在他身边，有时让他当坏人，有时当好人，大多时候他就像个神奇的生灵，充满魔力；许多天、许多个礼拜天就这样过去了……”
在我们发明了一千零一个玩法之后——直到团队成员的想象力再也无法从他身上找到更多灵感……作为工作目标的雷波勇将军，他的使命终于完成了。
是的，唯有在工作中找到饶有兴致的游戏状态，才能拥有自然而然的创造力。在游戏中一切变得轻松自如，充满创意。
游戏状态，其实是一种无意识深深参与其中的状态。也就是说，如果你太过有意识地努力，太过刻意有为，是无法抵达游戏状态的。
工作中的游戏状态，在有意和无意之间。
从精神分析视域看，主体，是无意识的主体。自我，是他者眼中的镜像、是想象界的自我。“我”被当作是“他人的他人”以获得主体形式。自我是主体的一个意识视窗。
主体的无意识，无法直接透过自我的逻辑语言呈现自身，因为人体的大脑显示屏在时间的逻辑纬度，而无意识则无时间性。无意识只有透过象征来呈现自身——
这样的象征体现为梦、意象绘画，诗歌或其他艺术，还体现在关系中的移情与投射。意识自我的言行背后都有无意识的动力，你所不知道的正在左右着你。因此，一切皆为一切的隐喻或转喻——
每个人的工作状态里，都有个体无意识的投射，而团队协作去完成的事，则是集体无意识的投射结果。那些美好的成果或作品，往往是自性原型的意象表达。
意识是自我的中心，而意识和无意识共同的中心则是自性。自性化的过程，就是透过精神分析与自我觉察，让更多的无意识浮出意识水面，使我们的意识人格不再受制于无意识阴影的梗阻与撕裂。
人的自性状态，意味着意识自我与无意识主体和谐一致，身心脑一致，以及对立面的相遇与整合，也意味着生命意志不纠结、不焦虑、不强迫、不梗阻、不抑郁。
而这样的团队，意志力合一，不分裂。这样的团队，犹如天空中掠过的鸟阵，携带着微风和雨滴的一个鸟阵，那么宁静，又那么喧哗，可以瞬间抵达一个漩涡中心，又顺着漩涡浮出边缘……唯有自性之人，才能召唤它们。
当自我融入自性，在有意识和无意识之间，工作成了沙盘游戏，成了生命的疗愈。工作中的游戏状态，让意识自我的根系深入无意识的大地，让生命的意志枝繁叶茂，充满生机。
游戏状态，使生命从劳作中得到救赎。
韩炳哲在《倦怠社会》中说，在当下的功绩社会，笔记本电脑和智能手机构建了一座移动的劳动营。虚拟办公使工作时间变得日常化、极端化——
在这座无形的劳动营里，人们同时是犯人和看守，受害者和施暴者，主人和奴仆——我们进行自我剥削。剥削者即被剥削者，二者已经无法分辨。为了更高效地工作，我们不断优化自身，直至死亡。
韩炳哲进一步说，如今一切屈从于资本，人的尊严和完整的生命，被转化成了商品价值。以这种恐怖的方式，自我完善被理解为绩效的提升。抑郁症和过劳症等心理疾病便体现了深刻的自由危机——自由转化成了束缚；抑郁症替代了他者的压迫。
当我们甘愿忍受工作效绩的奴役，这意味着我们的生命在科学唯物主义和头脑自我之路上一意孤行，我们早已远离了存在的怀抱，也远离了生命的神圣性——
诸神不进行生产，亦不工作。如今我们却把工作神圣化，这是头脑文明和物质文明的代价，一种远离了生命神圣性的代价。
“我们需要一种新的生活形式，一种新型叙事，由此产生一个新时代、一种新的生命状态，把我们从飞转的停滞状态（rasender Stillstand）中解救出来”——
我们应当把劳作的商品世界改造成一个游戏场所，才能从中获得生命的真义。
唯有将工作时间转变成节日般的游戏时间——
游戏时间，是一种神圣时间，柏拉图说：“人生来便是作为神的玩具，事实上这是人所拥有的最好的特质。因此每一个人，男人和女人，都必须遵从这种方式，在最美妙的游戏中度过一生。”
如今，由于工作时间的绝对化，神圣时间已消失殆尽。休息的目的不过是为了使我们从疲劳中复原，以便我们继续正常工作。所以我们即便是工作中的间歇时刻也是紧张的。
而自性化之路，则意味着意识自我抵达无意识自性原型的神圣之路——它使工作时间转化为游戏时间——成为可能。
「 全文完 」
