先扒一段社会认知的克氏大头照：
“吉杜·克里希那穆提(Jiddu Krishnamurti，公元1895年5月12日-公元1986年2月16日)，印度哲学家。是近代第一位用通俗的语言，向西方全面深入阐述东方哲学智慧的印度哲学家。
在二十世纪一度对西方哲学和宗教领域产生过重大的影响，随着互联网信息的革命，其思想近年来才被中国大陆知识分子慢慢熟知，影响力也逐步慢慢扩大。他的一生颇具传奇色彩。被印度的佛教徒肯定为“中观”与“禅”的导师，而印度教徒则承认他是彻悟的觉者……”360百科
再摘录几段克氏语录，不了解克氏的朋友，体会一下他的风格与精神：
为什么会有恐惧？是因为想得到什么东西的*或渴望吗？是因为对明天不确定吗？还是因为昨天的疼痛和苦难？是因为你我之间的这种划分吗？这种划分之中根本没有任何关系可言。
是不是因为思想制造的“我”那个中心——“我”就是那个外形、名字和个性——害怕失去那个“我”？这是恐惧的根源之一吗？难道不正是因为过去有开心、快乐的记忆，因而才害怕失去，或者是害怕遭受心理或生理上的痛苦吗？
是否存在一个所有恐惧得以产生的中心？就像一棵树，尽管它有千百个枝条，但主干和根部只有一个，单纯修剪枝叶没有任何用处。所以我们必须深入到恐惧的根本。因为如果你能彻底摆脱恐惧，那么天堂即与你同在。
十年前，《人生中不可不想的事》是体验者接触过的克里希那穆提的第一本书，那时网络还不太方便，手机不会占用大量时间，离开电脑桌后，就有大量的时间纸质阅读。
克氏对宗教、对人生、对生死、对痛苦的严谨质问性态度，引起体验者的反思，虽然多年以来在克氏语录中，体验者并未明了终点在哪里，真相是什么，但是直觉上体会到这位导师说得比其他道理更有道理。
读了几年的心理学，并在基督信仰下修道十多年，因此体验者对于宗教与心理学有着比较熟悉的体验和认识，对于克氏所说的内容，并不生涩，对克氏指出的一些问题以及心灵的扭曲，体验者感同身受。
然而，对有些朋友来说，克氏的语言太过抽象，对于另一些人来说，克氏的语言指向着一个人纯粹的心灵状态，
体验者认为，抽象与否，主要在于读的人是否带入自己的体会，比如克氏经常说，让我们看一看恐惧是怎么回事……如果你不能在跟上克的语言，在他说恐惧的时候，你的内心没有体会一下恐惧，没有回顾一下恐惧的事件经验，你就会觉得这是一个唠唠叨叨的老头，太过理论，太过抽象。
02 无私的典范：解散明星社
克里希那穆提给予吸引体验者的一个品质是“无私”。
无私，体验者更愿意这样解释：不那么关心自我（这种思维来自一个克友的启发）。在我们证悟到究竟“无我”“众生一体”之前，如果能做到“不那么关心自我”已经能解决大部分问题了，
一个人不那么关心自我的时候，也意味着他不那么关心自己的生死，这个“不关心”并非忽视，而是将“自我”的高位置放低一些；这个“不那么关心”重点是不像以前那么任性：我必须要快乐，痛苦不应该发生在我身上，体验者在虚心主题第七章中有所讨论。
克里希那穆提的无私，表现在他解散明星社的事件中
拥护克氏的通神学会推他为世界精神导师，并给他成立了专门的明星社，让他带领当时来自各个国家上层地位的跟随者，克氏认为权威是人寻求真理的障碍，自己亲自解散了明星社，体验者在这个事件中很有触动：这人把明星社都给解散了，一定不会在听众身上索取什么了，他讲的话应该都是真诚的。
当然，人总是容易犯一个错误，把人品和意见相混淆，以言举人，因人废言。而论人品，我们又容易以个人情感上的亲疏远近作为标准：这个人对我好，我就因此喜欢这个人，就看着他比别人更可爱一些，那人对我不好，我就因此讨厌他，听不进他说话，看不上他做事。于是，我们与客观事实之间就仿佛眼睛前面的层层有色玻璃。
回到克氏品质的话题上，“无私”可说是克的一种品质，体验者感动于这种品质，但是体验者并非因为这个好品质就一股脑地认为他所说的都是对的，抛开克氏的品质不论，他的教导都是很智慧的。
体验者曾有三年左右的时间，每周固定参加北京的克氏读书会，大家的讨论多是停留在克氏一些无可辩驳，却对生活又没有具体引导的话题上，但是体验者对于克所讲的质疑精神是非常有价值的启示，只是不知道，这种“不肯定、不否定”怎样运用，怎样才算是真正的“看”，克氏一直在讲，你只要“看”清问题，就够了。
后来，体验者了解到与克氏私生女一的相关八卦，体验者曾经有所疑惑，导师不能有这样的事情吧？
由于认知有限，当时停留在非此及彼的矛盾中，暗地里面希望八卦并不是真的，不过体验者也并没有下功夫去考证。就现在来说，体验者认为觉醒有不同程度的悟与迷，学习者学的是其智慧，每个人悟后起修，各自跑向终点。
03 真理无路可达纯属个人了悟
克里希那穆提有一个语出惊人的宣称，真理无路可达。
这也是他解散明星社的原因，出于这样的坚持，他不止解散明星社，同时否定了所有的修行方法、宗教，他认为“方法”将会使人陷入依赖、瘫痪。对于这句话，体验者曾经一度迷惑，感觉人生的解脱之法都被这条路堵死了。
但是另一方面，克氏又总是强调人要追求一种彻底从恐惧中解脱的生活方式，克氏又给予读者以期待，不能失望，不能停止，不能放弃。
体验者认为克所说的“真理是无路之国”，正确的理解是这样的，当人没有把“真理本身”当作重点，而执着于某种宗教、某种法门，某个导师，这都是退而求其次把关注的中心放在了“通往真理的路”上，人会把这个重点放在路而非终点上，甚至不愿放弃某条路，甚至为“这条路对，那条路不对“ 引起各种教门宗派对抗，恰恰是对真理的违背
为什么人会本末颠倒？是由于企图心。
人希望借助某个方法达到某个目标，这个过程就是自我的运动，而真理恰恰是一个人在非“自我关注“时才产生的领悟。
自然是真理最好的写照，自然按照秩序、因果原则运动，自然并不保证哪一棵树长得最高，哪一朵花开得最美，就其结果而言，没有任何是“可控的”。
而“可控的”“能力的”这些东西都属于自我想要“把持”的结果
克氏所说的无路可达，在表达这个意思，人不能把真理拉低到“借着努力就能达到目标”的东西。克氏反对的是束缚于方法，但是听众不能一厢情愿地推论成：所有的路都是错的。克氏本身有“拙火”的经历，他也强调要觉察，因此，“纯粹地看”至少可简单粗暴地看成是克所说的方法
对于方法因为克也说了后半句，真理属于个人了悟，体验者认为，整句话的意思是，没有一种标准的方法保证你体悟到真理，所有的方法都离不开寻道者亲身的体悟。
04 自由在于起点，而不在终点
体验者在之前的文章中有两处提到过这句话，比如：
化解痛苦就要以“非痛苦”的方式，不对抗的方式来化解，了解了“不对抗”的智慧就同时生起了“自由”。
在一般认识中，人生（成长）这条路是从此岸到彼岸，从苦到止苦的过程。在这种观点的思考之下，人很容易做出这样一个推导，到达了不苦的终点，人就得到完全的自由与解脱了。
克氏于是用看起来悖论的形式来说指出这个误区，从不自由到自由是一种洞见，并不是一系列的努力，比如通过修宽恕德行，让自己心胸变得宽广，比如通过食素让自己戒断*生心。
从“不自由到自由”这些洞见的产生，克里希那穆提认为是需要“看”，没有了观察者的“看”。体验者认为在解脱之路经过一次“觉醒”体验之后，人的路是悟后起修，还会发生很多大大小小的“洞见”，这些洞见是离开执着的慧，在这个过程中人为的戒定不可缺少，思想的通达义理之“慧”也同等重要，如同六祖慧能所说的“定慧等持”
体验者在另一处提及克氏这句话，是第三章关于苦毒心的灭去：
“那个时刻，体验者想到克里希那穆提所说过的，终点就是起点，不自由的起点不会带来自由的终点。于是体验者发现，如果经验到什么状态，总是在这个状态后跟随着一个想要抓住的自我，那么，怎么会有解脱呢？于是体验者就一厢情愿地认为老克说的那句话中所说的“不自由”，影响那个起点不自由的就是“自我"
体验者再进一步思索，追求自我解脱，难道不对吗，当他推敲这个问题的时候，发现想要解脱的“发愿”更多的是，想到的自己而非众生，体验者于是推测，或许很多人修行却得不到解脱，大概都卡在愿力这个点上了，为了自我而寻求解脱完全是一种自私，这样走到哪里都是自己，
于是体验者试着净化愿力：我希望所有众生都离苦得乐，了脱生死……之后发生了苦毒心的灭去”
05 全然地观察
观察者就是被观察的对象
“看”在克氏的教导体系中有特殊的意义，老人家说了一辈子的话，从来没有教人们如何参禅冥想，因为他已经否定了所有的方法，当然，他重新解释了冥想，例如：冥想是思想之外，全身心感知存在的状态。
当人问到他要怎么做的时候，他给出的答案总是，
看，纯粹的看，全然地看，去中心化地看……
体验者认为克氏所说的“看”是一种如实如是地让真相呈现，只是从克氏这样“觉醒者”的眼光来看，真相虽然是显而易见，但是对“非觉醒者”来说，真相确实是明显而不易见，克氏这种呼喊，有时又像是明眼人对着瞎眼人说，你睁开眼睛就能看到花开树木啊，你快睁开吧，只要睁开就能看到了……
于是，我们有必要拆解一下克氏所谓的“看”的意义是什么？
有一位台湾的心灵导师这样形容她眼中的世界，周围的事情所有的感知觉系统，内在的，外在的，在她看起来像是电影连续播放的胶片，电影单个的胶片是静态的，是由于播放速度的原因，在视觉内形成动态。
体验者理解这位老师所传达的正是“看”的能力，洞察力，或者觉知力，一种细微的觉知，世界在她眼中是否静止，这个问题不重要，重要的是，觉察“看”将使我们离开幻觉，呈现实相
克氏用一种全然地观察来形容他所说的“看”，当我们看的时候，总是有所遗失，或者习惯上的选择，在感官接触世界的时候，我们的旧有的记忆起了主导作用，让我们如同戴上一幅有色眼镜，从而没有“看到”实相：
我们的“心理形象”包括了文化、期待、快乐还是痛苦的经历……
比如我们在吃这个苹果的时候，头脑立刻自动升起一种“甜”或“不甜”的判断，这就是记忆与此刻的比较……
克所说的“观察者与被观察者同一”是对“看”的另一种表达，人们总是以为是他在看某个东西，“看东西的人”与“所看的东西”是两个不同的存在，克强调说两者并不是不同的存在，他的意思是说，“看东西的那个人”其实就是一系列的“所看所感知的记忆”，
克氏这个观点其实是在解释一个问题：“我是什么”，
我就是前尘影事，我们所有关于“自我”是一个实体的期待，都逃不出他所经历的“前尘影事”。
观察者与被观察者是同一的而非分裂的，并不有一个“我”在看着“不同于我的东西”，此刻只有一种存在：“被感知”，我和“被感知”之前没有主次高低的分别，在这种视角下，就能走进克氏所说的“看”。
真理无路可达，纯属个人了悟。
体验者一直体会其中的意味，“无路可达”，说的是，真理不是一个人，不是一种“相”，没有一种万能的解药，不存在一条适用所有人的方法，“个人了悟”，每个人都找到适合自己的方法，在自己的生命经验寻找真理的足迹，关于“慈悲、虚心、真诚、无私……”的品质，在某种程度上来说，这些品质就是路，唯一的路。
以克氏语录结尾：
恐惧的根源是什么？一个人身体上遭受了痛苦，极其疼痛。然后那种疼痛的记忆留下了，那是大脑装载的一个经验，因而就有了对那种疼痛的记忆。思想说“我希望再也不要遭受那种痛苦了”，而这就是明天。昨天有过巨大的快乐或者人们所拥有的无论哪种欢愉，然后思想说“我明天必须再次拥有那种快乐”。
你有了一次非凡的体验，至少你认为那是一次非凡的体验，而它变成了一个记忆；你意识到它是一个记忆，然而你明天还是追求它。所以思想是时间中的运动。
恐惧的根源是时间吗？时间指的是：“我”和你比较，“我”比你更重要，“我”要达成什么，成为什么，或者去除什么。因此，思想是时间，思想是“想要成为”，它是恐惧的根源。
——节选自《存在的觉醒》
