义，初见于甲骨文，把羊头放在长柄的三叉武器上面，表示一种“威仪”。
《说文》，己之威仪也。
《注》臣铉等曰：与善同意，故从羊。
《释名》义，宜也，裁制事物，使各宜也。
《易·乾卦》利物足以和义。
又《说卦传》立人之道，曰仁与义。
可见，“义”的基本含义为公正合宜的道理或举动，如正义、义不容辞等；引申为合乎正义或公益的行为，如义举、义务等。
“仁”和“义”通常会捆绑出现，所谓大仁大义，仁义为怀等。孔夫子讲“君子喻于义”，又说“君子以义为质”，也是此理。
儒家讲的“义”，可以分为两层意思：内在的义，是和仁同义的，所谓仁义之心，就是此理；外在的义，是内在的仁义的外在表现，是基于仁义之心而做出的合理言行举止，比如义举等。“义”是联系内在和外在的枢纽。
礼
原作“豊”，字形像是一个礼器里放着两串贵重的玉，用以祭神。后作“禮”，本义是敬神、礼神。
《说文》礼，履也，所以事神致福也。
《释名》礼，体也，指得其事体也。
《韵会》孟子言礼之实，节文斯二者盖因人心之仁义而为之品秩，使各得其叙之谓礼。
故，“礼”的基本含义为由人的内在仁义之心导引而出的、有利于人际关系和社会和谐的道德规范的行为体系，和风俗习惯而形成的仪节（如彬彬有礼、礼仪、婚礼、葬礼等）。引申为符合统治者整体利益的行为准则（如封建礼教，今不取）。
儒家是非常注重“礼”的，孔夫子一生最大的功绩之一，就是在《周礼》的基础上编订了六经，其中的一部《礼经》，就是专门讲“礼”的。又如《论语·八佾》通篇都在讲一个“礼”字等，可见“礼”在儒家文化里的重要地位。
儒家的“礼”，用一段话总结，就是“君君、臣臣、父父、子子”。意思可以分为以下四点：
其一，就是君就要有做君子的样子，儒家讲君，其标准可是很高的，也用一句话总结，就是“仁、义、礼、智、信”，所谓仁德之君，就是这样的。其实仔细想想，这样的素质，还真的是不容易做到的。
其二就是做臣子的就要有做臣子的样子，对于君要恭敬顺从，对于工作要勤谨负责。
以上两点其实特别具有现实意义，它的深意推而广之，就是我们再正常不过的社会生活呀，比如一个单位里，做领导的，是不是就应该有做领导的样子？要体恤下属，关爱员工，还要有领导的智慧，能够带领大家做好业务等；而做员工的就要有做员工的样子，对领导要尊重，要恭顺，做事情要尽心尽力，做好、做精自己的工作等。所谓“在其位谋其政”，不就是这个道理吗？大家想想，如果大家都这样负责任了，各司其职，那么一个单位、一个团队，一个事业能不兴旺发达吗？否则，那这个单位或团队则一定是一团稀乱、没有前途的。
其三就是做父亲的要有做父亲的样子，要对子女慈爱，要用自己的德行引导、教育好孩子。
其四就是做子女的就要有做子女的样子，要对父母长辈尊敬、恭顺、有爱，要听父母的话，好好学习天天向上，要将自己尽量修的优秀，不让父母担忧我们的生活和前途。
以上两点，推而广之，就是范仲淹的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，也就是说，每个人都应该扮演好自己的社会角色，对待年长的人要尊敬有加，对待年幼的要慈爱有加。如此，不就是和谐社会吗？否则，就会有以下词汇像臭鸡蛋一般砸向你：为老不尊，又老又坏，大逆不道，不孝逆子，没素质，没道德，素质低下等等。
我们前文讲过，儒家讲究内修和外修，内修是指要修“仁”“善”“德”的内心，“义”为连接内外的纽带，那么“礼”，则是“仁”“德”“善”的外在表现，也就是外修。
孔夫子曾大声疾呼：“人而不仁，为礼何？人而不仁，为乐何？”可见，“礼”是建立在“仁”的基础之上的，是“仁”的外化。有“仁”才有“礼”，内外兼修，才是君子。
当然，到了具体的“修”上，其实是内和外的关系应该是互根互用，互相促进的。比如一个有大仁义大仁爱的人，那他行事一定是有礼的。反之，一个人一直在谦虚谨慎地修“礼”，也就是修行，修正自己的行为，那他也会逐渐地完善内在的“仁善德”。内外并进，形成良性的成长轨迹。
智
智，如上图所示，是知道、明了的意思。
《说文》识词也。
《释名》智，智也，无所不知也。
《孟子》是非之心，智之端也。
《荀子·正名篇》知而有所合谓之智。
可见，“智”的基本含义，应该是在“无所不知”的基础之上，而形成的一种明辨是非的智慧和能力。
佛家里的“智慧”“般若”，是指一种极高的境界，达到了无我、无他、无分别、大慈悲、普度众生的大智慧境界。
而儒家的“智”，是指在“仁善德”心的基础之上，修得的明辨是非的智慧和能力。两者也是很相似的，有共通之处。
“智”对一个人来说是相当重要的，许多人对传统文化，对儒家文化又误解，就是完全忽略了这个“智”。
有“智”的“仁善德”，才是“真正的仁善德”，否则就是“伪善”，就是烂好人；有“智”的“孝悌”才是“真孝悌”，否则就是“愚孝”“愚悌”，其实也是等同于“逆”。
所以，就内修而言，“仁智”才是完整的修心，缺一不可，同等重要。
这一点，孔夫子说得很明白，比如“不使不仁者加乎其身”，大概就是不受坏人的陷害的意思。
比如有子曾说：“礼之用，和为贵……知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”意思是我们用“礼”的目的是为了与人为和，为了和谐的，但是也不会为了和气而和气，如果碰到不符合“礼”的行为，也就是被坏人冒犯，那也不能妥协、将就、吃亏着和谐。
《论语》里有这样一则对话，有一个不大成器的弟子问孔夫子：老师呀，你一天到晚地教我们学“仁”，到底这个“仁”有什么作用呢？如果有人告诉我们那个井里面有“仁”，那我们听了他的话是不是就要跳下去呢？
这时孔夫子回答说：你为什么要这样问呢？你可以当着我的面欺骗我，我也能够接受，这不是因为我真的笨，而是因为我仁慈，我不忍心当面拆穿你。如果你连这么点骗人的小把戏都识不穿，那就是真正的笨蛋，那还谈什么君子呢？
孟子有言：君子可欺之以方。意思是君子你可以光明正大地欺骗，言下之意是：君子有他的智慧，你欺不欺骗是你的事，他能不能被欺骗那是他的智慧。
所以，君子、高能量的人、高级的人，一定是内外兼修的，其内在一定是仁智并举的，这就是大道，就是强势，就是强大。
再比如，现代有人提到上文中的“君君、臣臣、父父、子子”，会嗤之以鼻，那就是缺乏智慧的表现，也是对于儒家文化不甚了解的缘故。
比如一个单位，一个团队，一个下属很努力，晋升得很快，然后成了他以前上司的上司，有人会说这不是“越礼”的表现吗？到底是值得提倡呢？还是值得提倡呢？
再比如一个老人很坏，不懂事，没有道德心，对子女也不好，那子女可不可以纠正他呢？这是不是也是“违礼”的？
孔夫子说：“君子求诸于己”，“君子无所争，必也射乎”。
说的就是君子当然应该不断地提升自己，内在、言行素养、工作能力等，在此基础上得到提拔、重用，有什么不可以的呢？只要不是损害他人的恶意竞争，正当的竞争当然值得提倡。父母无德，子女当然不能效仿，当然可以纠正。
君子之争和小人之争的根本区别在于：君子之争是通过不断地提升自己，提升自己的内在、德行、言行素养、学识、工作能力而竞争；而小人则是通过损害他人而恶意竞争。这就是智慧。
信
《说文》信，诚也。
《集韵》信，悫也，不疑也，不差爽也。
《易·系辞》：人之所助者，信也。
《左传·僖七年》：守命共时之谓信。
我们再看看“诚”字。
