比起儒家的现世关怀，关注礼乐、乐舞与政治教化的作用，而道家则提出"法天贵真"这样的音乐美学思想。庄子的哲学思想核心便是自然无为，人不受世俗之"礼"的束缚，而与自然外物和谐统一。对于音乐，庄子更推崇自然界的天然无雕饰的声音。《庄子》区分了人籁、地籁、天籁的不同，描绘了风在自然界不受人的外在力量而自然发出的各种声响，以风的天籁比喻自然、自由的音乐，可以说，庄子的审美无关世俗伦理，他内心渴望皈依自然。这种自然不仅实指大自然，也指人自然流露的性情，《庄子》："中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐遍行，则天下乱矣。"在庄子看来，礼和乐是相互矛盾的，礼是使行为、仪容符合规范，乐却让人遵循内心的本真、回归情感，体现的是人的理性思维和感性本能的冲突，也就不难理解庄子认为礼乐制度使天下动乱了。总之，庄子的自然无为既表现出他对自然之本来声音的推崇，更意味着他主张乐应该是回归人的自然本心，表达天然性情。
在先秦诗乐舞一体的时代，乐舞具有十分重要的社会功用，它所蕴含的内涵是丰富而多元的。孔子以西周时期制定的乐舞规范为正统，风格必须雅正、庄严，并且起到教化民众的作用；庄子则认为乐舞能激发人的内心真实情感，对于教化是没有助益的。他们的分歧实际上揭示了乐舞在不同层面的内涵，乐舞一方面是西周时期统治者移风易俗、教化的手段，但也诚然具有感性化、情感化的特征，随着时代的发展，乐舞渐渐从维系统治的礼仪仪式过渡为具有审美价值的艺术表演。
时移世易，庄子对于乐的论断仍然精辟，乐诚然是"中纯实而反乎情"，我们以音乐、舞蹈来表达某种情感，或者是观看表演来获得充盈的情感体验。诚然，乐舞承担的社会作用几乎消退，但是也有大量文化产品在感化我们情感的同时给予人们耳濡目染的教化，庄子所说的礼乐乱天下的逻辑仍然是值得推敲的。一方面，我们可以将真、善、美包装成感动人心的故事，另一方面，现实中真实存在的丑、恶又何尝不能在崇高、肃穆的表达中教化人心呢？
参考文献《庄子》
《乐记》
《吕氏春秋》
《乐舞在先秦社会的功用》
