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“数九寒天”，现在的“四九”，正是一年中最冷的阶段。
“数九”，是从每年的“冬至”开始，然后以“九日”为一段，顺次“数”下去——
“一九二九不出手；三九四九冰上走；五九六沿河看柳；七九河开，八九雁来；九九加一九，耕牛遍地走。”
有说，“九九”不必再加“一九”，便“耕牛遍地走”，因为马上就到“惊蛰”节气了。
这是北方，严格来说是黄河中下游一带民间流传的“九九歌”。
江南地区，也有自己的“九九歌”——
“一九二九相见弗出手；三九二十七，篱头吹筚篥；四九三十六，夜晚如鹭宿；五九四十五，太阳开门户；六九五十四，贫儿争意气；七九六十三，布衲担头担；八九七十二，猫儿寻阳地；九九八十一，犁耙一齐出。”
南北不同，温差很大——江南的“三九四九”，不须“冰上走”，而只是寒风吹得篱笆哗哗响，夜里睡觉要如白鹭蜷起身。之后各“九”，也与北方相异，只是“九九”春耕是一样的。
南北皆有“九九歌”，其“源流”如何？
从文字记载看，唐代，“九九”的“理念”，已很流行。
晚唐薛能《汉庙祈雨回阳春亭有怀》诗前半阙云——
“南荣轩槛接城闉，适罢祈农此访春。九九已从南至尽，芊芊初傍北篱新。”
“南至”，即“冬至”——太阳居于最南的位置——从“冬至”开始的“九九”数完的时候，便祈雨开始新的农忙了。
可知，以上南北“九九歌”，本质上都是计算农时的“杂节气”。
然而，只是冬天才有“九九歌”吗？
非也。
宋周尊道《豹隐纪谈》载：“土俗以‘二至’后九日为寒燠之候，故谚有‘夏至未来莫道热，冬至未来莫道寒’之语。又，（夏至后）一说云：‘一九二九，扇子不离手；三九二十七，吃水加蜜汁；四九三十六，争向露头宿；五九四十五，树头秋叶舞；六九五十四，乘凉不入寺；七九六十三，夜眠寻被单；八九七十二，单被添夹被；九九八十一，家家打炭墼。’”
“炭墼”，即“煤坯”。
周尊道接着说了前面所引江南冬至后的“九九歌”。他说的夏至“九九歌”，也应是江南一带“民谚”——那时的北方，已不在宋廷治下。
不过，宋也好唐也好，前面所引，皆为“流”而非“源”。
“源”是什么？
应该是上古先民在尚无成文历法情况下，“观象授时”，得出的一种虽然质朴但很哲学的“历法观”或叫“术数历法”。
距今5500年前后的安徽含山凌家滩遗址，出土了被称为“洛书”的玉版，证明当时的先民通过“立杆测影”，已经形成“八方九宫”理念，随而完美将时空统一了起来，并形成了一套“术数”系统。
这套“术数”系统，即《素问·三部九候论》所云：“天地之至数，始于一，终于九。”也即《管子·轻重》所云：“虙戲作造六峜，以迎阴阳，作九九之数，以合天道。”
“虙戲”，就是伏羲。“合天道”的“九九之数”，更直观的表达，即为式盘“太一下行九宫图”。
这里，核心是“太一北斗”和“九宫”。太一行九宫，必从一位的“坎宫”开始，每四还于中央，于九位的“离宫”结束。
因此，每一循环必为“九日”；五个循环周期，便是“分至启闭”之“八节”长度；十个循环周期，则是“春夏秋冬”之“四时”长度；四个九十共三百六十日，余下五日由“立春” “春分”“立夏”“立秋”“秋分”前的各一个共五个“废日”补齐，可见阜阳双古堆汝阴侯汉墓出土太一九宫式盘。
先民这样的“历法观”，能够追溯到距今7000年前。
这也是“数九”，包括冬至九九和夏至九九之源。
