为什么学习哲学？
第一个答案是：因为我们想学会严谨地思考，这是一种深入事物根基的思考。
它不仅仅是为社会的某一特定应用领域获取信息。
哲学的出发点是质疑其他科学的前提，即所有活动、认知和知识作为一个整体的假设。
哲学是思维的思维，是思维与存在的统一。
它有条不紊地做到了这一点。但它究竟有什么意义呢？
与其说这项活动的目的在于一个总体目标，不如说从事哲学活动本身，就已经是最高目标的存在。
理性更深刻地启迪自身，并在其现实性中把握自身。
哲学的目标不是让自己固守象牙塔，而是在思考中把握我们自己的时间，即在思考中不走意识形态的捷径，不抱幻想地认识我们自己和我们的现实。
我们试图理解人类与自身和世界的关系，这种关系是由追求知识和行动的理性所决定的。
我们试图理解自然是什么，以及理性如何在自然中呈现。
归根结底，我们想要认识理性本身，理解其逻辑形式和原则。
由此可见，万事万物都是相互关联的。
向上通向原则、通向普遍的道路，同时也是向下通向个体、通向现实的道路。
因为万事万物都与其相关，都以其为中介，所以哲学试图揭示的这一切就是一个系统。
这就是为什么我们不能孤立地看待哲学的各个 "学科"，哲学是一个系统，就像有机体一样，"整体 "存在于每个部分，存在于每个 "学科 "的特定方面。
那么，如何学习这种严谨、系统的思维方式呢？
显然，哲学研究的核心是尽可能广泛地收集有关术语、概念、论证和思想立场的知识。
当然，我们有可能掌握了百科全书式的知识，能够准确说出某个哲学家的著作中哪段哪页有哪个论点，能够背诵亚里士多德的十大范畴或康德的十二大范畴，但这仍然不是在学哲学。
了解哲学从一开始就要求不能简单地从外部获取信息，然后进行复制。
整个过程的关键在于，理解在这些思想和论证形式中，有一个问题以明确的方式，在特定的反思层面上显现出来。
只有通过自主思考的实践，才能获得对主题的这种思考水平。
理解必须由自己完成，因为我们并不只是拥有特定的概念。
在黑格尔看来，人就是现存的概念。
理解就像把最初松散的线头，在各自的环境中拉到一起，找到 "织物 "的内在统一性。
即使是最难的问题，也迟早会有启发性的洞察力，"尤里卡 "（原是古希腊语，意思是“好啊。有办法啦”）时刻会将线索和线头结合在一起。
古希腊人所说的逻各斯是 "显露 "的，它不能永远隐藏，而是在不同的地方敞开自己，继续照亮更频繁地重复出现和更广泛的关系。
思考是一种照亮自身的活动，是一种需要坚持和严格的原则一致性的活动。
没有人能够减轻我们思考和理解的努力，没有老师，也没有机器可以做到。
思考必须学会不能外包，也不能被符号的自动链接所取代。
我们生活在一个 "自动化思维 "的时代， "人工智能"（AI）大量的使用。
也许与其他生活和研究领域不同，对于我们自身的思考来说，人工智能并不能提供我们渴望使用的工具。
在学习和研究中被算法轻松自如地引导，只需轻触即可找到课题的方向。
在很多思考问题上，人工智能的使用是建立在容易获得的假象之上的。
这种错觉是获得个人教育的最大障碍。
谁想避免与问题的斗争，包括失败和不理解的经历，谁不与最初看起来完全不透明的文本或思想形式的阻力作斗争，以得出自己的见解，谁就剥夺了自己获得真正见解和新知识的可能性。
只有面对不断增加的阻力，人们才能保持身体自身的体能，没有重力，肌肉组织很快就会退化。
一个人执行体力任务的技巧，可以用他所能克服的阻力的大小来衡量。
智力方面的任务也是如此。
将思考与理解工作交给AI，会让我们陷入双重依赖。
首先，依赖于算法根据概率对符号进行 "合成"；其次，依赖于当前 "网络 "上可用的数据资料。
这种依赖性与批判性思维直接相反，批判性思维知道它依赖于哪些来源，以及为什么和如何依赖。
要有勇气运用自己的理解力。
