因此，从这个角度来说，“色”不外乎都是“空”的。
其实，佛家所说的这个道理不难理解。
试想一下，当我们瞧见一张桌子的时候，纵使眼睛给大脑传递的信号是一张桌子，但作为桌子本身，它的连接关系是非常复杂的。
换言之，桌子并不是纯粹的桌子，而是由各个零件组合而成的，而每个零件之间的组合也是有条件的。
在佛家看来，桌子零件因各种缘组合在一起，就形成了法。
然而，这种法是变动不居的，因缘也是变化无穷的。
推演到宇宙的万物，就会发现它们的因缘也是在不断变化的。
当组成桌子的零件因为条件的改变而不再组合成为桌子的时候，那么桌子也就不复存在了。
因此，万事万物不过是一层表象，不过是暂时的，也就是“空”的，并没有固定不变的实体性可以供人把握或者遵循。
想通这一点之后，人们就不会执着于某种特性。
比如说“爱”，正如现代年轻人常挂在嘴边的那样，爱可能会消失，也可能会转移。
当一个人爱着另一个人的时候，被爱的人应该明白，这份爱是会因为因缘的改变而消失的。
换言之，某个人并不是只能爱你；就算当下的他非常爱你，但下一秒他就可能不爱你。
般若之智在常人眼中，所谓的“观自在菩萨”似乎只是一个人名。
可实际上，这句话并非仅是人名。
《心经》一开头，便提到这位观自在菩萨，紧接着又说他度一切苦厄。
这既是说，观自在菩萨通过行得般若之法，确实渡过了世间的一切难题。
可与此同时，它也是在教导众人：若能观察自己的内心，也能发现世界的一切不过是虚妄，也可越过一切苦厄。
这里不得不感叹的就是佛家取名的艺术。
因为“观自在菩萨”之所以称为“观自在菩萨”是有道理的。
其中的“观”讲究的是用心观照，而不用仅用眼睛去观察。
道理很简单，在佛家眼中，纵然视觉是人类最终的感觉，但呈现在眼中的万事万物却都是表象。
因此，为了直达事物的真实性体，佛家强调必须用心观察。
而所谓的“自在”，说的是一种不被任何事物所牵绊，内心无所挂念的状态。
“菩萨”也不是正儿八经的被供奉在寺庙中的神佛，而是“有情之人”。
具体来说，就是一种既能够自己体悟世界，又具有较强共情能力的人。
换言之，“菩萨”说的就是一些既能直达世界真理，但又不因为自己掌握了真理而变得骄纵的人，他会保持对其他尚未把握真理的人的基本尊重。
所以，当一个人能够通过观照内心的方式，看破世间或者看出世间的万事万物都是虚幻的假象这一真理，而内心又不会因此感到骄纵于旁人，反而会带着这种智慧去悲悯众人。
那么，这个人不但破除了对*的执着，也促成了他人的圆满，足以达到涅槃境界。
《心经》的这句话不是没有道理的。
要知道，人世间不但存在着令人眼花缭乱的*，还存在一种最基本的人际关系：有知与无知。
佛家也认识到了这一点，但这并不是理想的人际关系。
原因很简单，当一个人意识到了自己很优秀的时候，他就会止步于此，不愿意再学习他人的优秀品质。
与此同时，当他发现别人不如他的时候，就会生出一种莫名的骄纵。
因此，佛家强调人的不骄纵，希望每个人都能明白什么叫做人外有人，从而不断地去突破自己与他人的区别，最终实现一种自身与他人皆无区别的关系。
