身处令人绝望之境，人类究竟可以爆发出多么强大的力量才能克服畏惧、战胜自然、超越自己？
事实上，人类只要拥有必胜的信念，就可以在绝望之际迸发新的希望，相信有爱和信仰，就足够从精神上令人在荒野之地求生。
影片的大结局中，格拉斯再次看到了自己深爱的妻子，于是他的蓝色眼眸之中散发出爱的光彩。
文明反思身处蛮荒之地、人类文明的禁区，生存下去便是一切；每个人都是猎人，同时也是猎物。
野兽之所以会*死人类，并不是因为它们生性残忍，只是因为它们的领地受到人类的侵犯。
它们不管你是为何而来，是强大还是弱小，它们一心只想将入侵者撕碎，如果它不能守护自己的领土，等待它的就是死亡，这就是野蛮世界的生存规则。
《荒野猎人》整部电影里，最有生命力的一部分就是原始、凌厉、暴虐、野蛮、生吞活剥的蛮荒之气。
《礼记》有云：“爱而知其恶，憎而知其善。”我们应正视人类自己的野性，不逃避，不纵容；我们应理解，野性才是支撑人类繁衍生存的内部力量；我们应相信，野性是生物亘古不变的基石。
人类在不断构建文明的道路上，需要不时地停下脚步，重新审视自身。
美国的“西进运动”，是美国文明发展进程中永远的伤痛，西部白人开拓者们凭借先进的武器摧毁了印第安人原住民的家园，也几乎摧毁了北美大陆上的印第安文明。
原始的土著人世世代代固守着他们的土地和家园，以捕猎和采集为生，维持着蛮荒的生活方式，子孙繁衍，直到欧洲人发现了这块大陆，他们带着对金钱的狂热和所谓的资本主义新思想，开始对印第安土著人展开了掠夺和屠*。
他们视土著人为野蛮人类，用代表先进技术的火药枪向土著人扫射，他们抢夺土著女人、财宝、资源和食物。
电影中，法国人将那位里族人吊死并挂在树上，并在其身上挂着“我是野蛮人”的木牌，难道这就代表了真正的文明吗？
文明以强势的姿态进入所谓的蛮夷之地，*戮与被*之间，相隔的只是胜利者的雄辩。
当文明拿起武器砍*野蛮，就叫做征伐；当野蛮袭击文明时，则是侵略。
一种文明侵入到异己文明中时，难逃的结果就是遇到奋力的反抗，在面对个体生命终结时，文明与野蛮之间的界限其实很模糊。
荷马史诗认为，强者可以理所当然的在异帮肆意掠夺，因为他们是强力英雄，但是苏格拉底否定了这种强者的价值观，他呼唤正义的到来，并为弱者说话。
近代哲学家尼采却认为，上帝、文明带给人类的是一场灾难，他不是让人类物种更进步，而是更加萎缩，因此，要想恢复人类的强力，重新夺回人类的尊严，就要再次肯定那种处于野蛮状态下的英雄们。
不过《荒野猎人》中最终选择的还是苏格拉底式的上帝力量，而非尼采式的野蛮方式。
但尼采也并非全无道理，文明与野蛮的本质关系本就是一对矛盾体，文明的极端是会让整个社会的人格在某种文质彬彬的所谓高雅状态下走向奢侈和萎靡，强力不再；野蛮的极端则是极度膨胀的*和无穷无尽的战争与*戮。
回望中西方历史，有哪个朝代不是以强力开国，最终生命强力持续退化，而在萎靡中走向亡国。
《荒野猎人》这部电影从表象上看，呈现给观众的是赤裸裸的野蛮之气，但从本质上看，它埋下的却是文明的种子。
野蛮社会与文明社会相比最大的差别在于：
野蛮社会崇拜的是暴力，是统治他人，而文明社会则必须以德服人，通过法律文书去规范和说服他人。
野蛮社会是由强者统治和支配的，谁有强大的权力和武器，谁就可以凌驾于弱者之上，掠夺弱者的财物甚至是生命，任何无力的呐喊都只能被广袤的荒野所吞噬，你只有靠自己去复仇。
而在文明社会，如果你被人砍了，你不可以直接拿起刀去报仇，必须通过诉诸法律为自己讨回公道。
《荒野猎人》中的格拉斯就是这样，本身来自文明之地的他在历经整个苦难的过程中，最初所有的动力都来自为儿子复仇的念想，他承受着原始世界那种最严苛、最恶劣的折磨，最终挺了过来，他否定了这种野蛮的逻辑而依然坚定文明的逻辑，他把复仇的机会留给了上帝，而非亲自手刃仇人。
从中可以看出，虽然上帝一直在压抑人性，但从某种意义上来说，正是由于这位看不见却又处处存在于人类内心的上帝的存在，洗褪了人类的野蛮本性，使其逐渐走向文明。
美国人在对抗欧洲古典传统时，其爱国主义的王牌就是荒野精神，美国人深切地表现出对荒野的渴望与热爱。
如果说曾经热映的《阿甘正传》代表的是美国新保守主义的卷土重来，而《荒野猎人》则代表着美国人希望重建西部精神的美好愿景。
在挑战和征服荒野的过程中，美国人建立了秩序与文明，也获得了自己的身份认同，激发起民族的自豪感。
