按，本文收入《中国传统文化教育发展报告2018》，文长，分段发布，并进行了适当精简和修改。
《中国传统文化教育发展报告2018》封面
近些年来，“传统文化”一直是社会文化的热点话题，也受到教育界的持续关注。“读经”和课外“国学班”仍然受到一些人士的追捧；部编语文教材当中，已经增加了文言和诗词的比重。但是不同的传统文化教育形式当中，普遍缺乏对传统文化教育的清晰定位，对文化和教育的理解片面、机械，导致在教学当中，强力灌输、枯燥说教、浮泛浅薄等做法普遍存在，缺乏思想和文化的深度，使得教学效果大打折扣，甚至适得其反，引起了学生对所学内容的反感、抵制。丰厚的传统文化资源，是人群与环境长期互动的成果，是动态的而非静态的，是具体的而非抽象的；要有效转化为教育资源，必须把传统文化有机融入现行教育，符合现代文明对人的基本要求，适合青少年的心智成长特点，更应当在教学当中引入思辨。
孔子向老子问礼
一、我们对“传统文化”和“教育”的认识
我们认为，“文化”是各个人群与其自然的地理、气候，人文的政治、经济环境互动的成果。“中国传统文化”是历史遗留下来的语言、艺术、民俗、文化典籍、价值观念、思维方式等一切有形和无形文化遗产的总合，是中国古人与其自然、人文环境互动的成果。
不同的人群，面对同一历史境遇，有着不同的应对；不同历史时期的人群，面对不同历史境遇，也自有其应对，这些导致了“传统文化”不是一元独立，而是多元共生；不是一成不变，而是随宜调适。
丰厚的传统文化资源，呈现给我们的，是人在各种自然、社会条件之下，自身所作的各种调适，产生了丰富的知识和技能，展现了人性丰富的可能性，可以作为“精神现象学”的资料库，从而具有教育价值。
我们认为好的“教育”，正如蔡元培先生所说：“教育是帮助被教育的人给他能发展自己的能力，完成他的人格，于人类文化上能尽一分子的责任，不是把被教育的人造成一种特别器具。”也就是教育者在家庭、学校、社会等各种教育情境当中，运用既有知识、技能、和价值观念，使受教育者习得知识、技能和价值观，养成受教育教者与知识、与环境、与他人、与自我等的良性互动方式。
“传统文化”教学的意义，除了一般知识、能力、价值观的习得之外，更是观照我们这个人群、观照我们自身，了解其思想、行为特质的依据。同时“传统文化”必须有效地转化成教育资源，才可能实现传承和创造性转化。
我们概括起来，现在“传统文化”的教学方式，有以儒家文化典籍为主的“只背不讲”的“读经派”；有以语文教材为代表的“文选派”；还有以课外学习书法、国画、民乐、武术为主的“才艺派”。
“读经派”养成“圣人”“君子”的宏大目标，封闭读经、只背不讲的僵化教学方式，根本不能符合现代文明社会的教育要求，已经受到文化、教育界的广泛争议。
“文选”篇目的增加，有利于文言、诗词语感的积累和阅读理解能力的提高，但在思想、文化的深度上显得浮泛、支离。
至于书法、国画、民乐、武术等，学习的中心任务是掌握艺术、技能，不能完成思想、文化等方面的全面而深刻的教育。
那理想的传统文化教学应当有哪些内容，应当如何展开？我们认为，良好的教育方式和教育内容，应当符合教育者的心智成长规律，符合学习内容的本质特点，符合教育规律。结合教学实践，我们提出下面这样一种传统文化教学体系。这个教学体系，不应当替代全日制的学校教育，可以在学校教育之外，由家长辅助实施；更理想的状态，是成为学校人文、艺术教育的有机组成部分。
“中国传统文化教育”在教育实践当中，应当简化为“文化教育”。“中国人”没有传承“中国传统文化”的天然义务，而是“人”有学习既有文明成果，增进知识、见识、技能的“内在需要”。
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