在上位 不陵下 在下位 不援上 正己而不求于人
居于上位的人，不欺负在下位的人；在下位的人不攀援（过分地讨好）在上位的人；自己身正、心正，不求人，对他人没有抱怨，上不怨天，下不尤人。
所谓怨天尤人，是生活中出现了不顺心的事，这是学习最好的机会；但是如果怨天尤人，那就失去了这个学习的机会。怨别人怨习惯之后，我们的心胸就越来越狭隘了。
教育孩子也是，如果孩子没教育好，家长会说，这是学校的原因；老师会说，孩子没教好是家长的原因。——我们不能把责任往别人身上推。
不怨天，不尤人，需要在生活中细细体察，慢慢磨练，需要的是反求诸己的功夫。
对上不怨恨天命，对下不归咎别人。所以，君子安于自己的地位等候天命的到来，小人则冒险求得本不应该获取的东西。
事不成，多从自己身上找原因。如能明白素位而行的道理，尽管你今天地位权力高高在上，但也绝不会轻视或侮辱在下位的人。因为上台总有下台时，世界上没有千秋万代不倒的高位。
如果你是处于下位之人，也不必去攀缘上级，只要尽心尽力去做到你职责分内的事就可以了。
“正己而不求于人”，只要自己行得正，就会坦然自得，也没有什么值得怨恨了。一个人能做到上不怨天，下不埋怨别人，那就很自在了。
君子不同，会安居守在现实当下，等待时机的到来，即“尽人事，听天命”，尽力做好自己的事情，等待命运的降临。
另外，所有的机遇都是给时刻准备着的人的，等待不是消极的等待，要先做好准备，安安静静地做好平常的事情，尽人事，以事天命。
“反求诸其身”是儒家的一个很好的修行方式。“行有不得者”是指和你的愿望都相反，遇到这种情况，孟子讲：“仁者爱人，有礼者敬人。
人恒爱之，敬人者人恒敬之。”只要爱他人，他人反回过来的一定是爱。在这里，儒家是要告诉我们，人是一种情感的存在，情感是要交流的、感应的、互换的。实际上，儒家是情感之学。
人能够真正做到了为学问而学问，就不怨天、不尤人，就反问自己，为什么我站不起来？为什么我没有达到这个目的？是自己的学问、修养、做法种种的问题。
自己痛切反省，自己内心里并不蕴藏怨天尤人的念头，拿现在的观念说，这种心理是绝对健康的心理，这样才是君子。君子才够得上做学问，够得上学习人生之道，拿现代的新观念来讲，就是讲究人生哲学的开始。……
一切的进德修业，都是如此。不但是学问的成功、道德的成功、事业的成功，原则都相同：不是进步，就要退步。没有进步，停留在原地，也是退步。
尤其对于自己道德的要求，更难！我曾说过，英雄征服了天下，不能征服自己；圣人不想征服天下，而能够征服自己。事实上征服自己比征服天下更难。所谓道德的修养，就是征服自己。
上面孔子的话，就是说这个道理。他说譬如我们去挑泥土来堆成一座山，要挑一百担泥土的，已经挑了九十九担，最后“未成一篑”，少了一畚箕泥土。“止”，停止了，因此便不能登峰造极到顶点。
“贫而无怨”的“贫”并不一定是经济环境的穷；不得志也是贫；没有知识的人看到有知识的人，就觉得有知识的人富有；“才”也是财产，有很多人是知识的贫穷。
庄子就曾经提到，眼睛看不见的瞎子，耳朵听不见的聋子，只是外在生理的；知识上的瞎子，知识上的聋子，就不可救药。所以贫并不一定指没有钱，各种贫乏都包括在内。
人贫了就会有怨，所谓怨天尤人，就牢*多，人穷气大，但是真正的贫而能安，太不容易，天行健，君子以自强不息，是对自己做人做事的一个尺码、一个考验。
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