《雍也篇第六》
子曰：“雍也，可使南面。”仲弓问子桑伯子。子曰：“可也，简。”仲弓曰“居敬而行简，以临其民，不亦可乎！居简而行简，无乃大简乎？”子曰：“雍之言然。”
解释：孔子评价冉雍说：“冉雍的德行和才能，可以做一国之君。”冉雍就问孔子对子桑伯子的评价。孔子说：“还可以，也有宽简之风。”冉雍就发表了自己的看法：“居敬持简，可以治理百姓！但是子桑伯子居简持简，是不是就太简了？”孔子点点头说：“冉雍你说的不错。”
注释：雍，冉雍，字仲弓，也叫子弓。是孔子门下十哲之一，与冉耕（伯牛）、冉求（子由）并称为“一门三贤”。
孔子对冉雍的评价真是高的很，“南面”，就是可以在南方为王的意思，也就是说冉雍有治理一国的才能和德行。那冉雍凭什么被孔子如此高的评价呢？冉雍又因为什么样的才能和德行致使他能有为人君王的高度？
居敬行简。
没错，就是后文所提到的这四个字。那又具体是什么意思？我们往下看！
“居敬”，就是持身以恭敬，敬天、地、人，敬我们所做的事。用大白话说就是：“干啥像啥！”这是儒家又一个非常重要的“价值观”体现。朱熹说：“居敬持志”，就是在读书的时候我们要对那本书要保持一种恭敬的态度，对书中的文字要细细品味，一边读一边切己体察。并且要抱着“持志”的前提对学习，只有如此这本书才能真正学到自己身上来。
“行简”，就是临下以简，御众以宽。在治理百姓的过程中，要行事简略不烦琐，让人民得自由、自在和自治。我们现在的“依法治国”，制定方方面面的法律，对社会加以约束，但是无形中就会产生一种现象，就是：“法不禁止皆可为”。如此就造成了对法律赖以生存的状态，凡事都说法律，人民的道德准绳难免不受到影响，毕竟法律是人制定的，那必然是不会十全十美的。所以“行简”就是以德化民，这就是修身齐家治国平天下。
这也很贴合儒家的另一标准，就是“恕道”。所以儒家思想是要求严于律己宽以待人的。
曾经荀子曾经评价圣人，说：“圣人之得势者，舜、禹是也；圣人之不得势者，仲尼、子弓是也。”所以在当时的环境下，冉雍是与舜、禹、孔子齐名的贤者。荀子的意思是：“舜和禹是圣人，得禅让之势而上位，可以施展自己的抱负；但是孔子和冉雍这两个圣人是不得势的，所以没能上位，也就无法施展自己的抱负了。”所以，从这里大家可以看到，在当时，孔子的才能德行是被天下公认的，只是天下大乱，一般的君王不可能严于律己的执行孔子的主张，所以孔子不招人待见。我们现在有人说：“孔子那么厉害，怎么不当王呢？”我想荀子已经告诉答案了。
冉雍还好些，后来得到了机会，做了季氏家宰，冉雍很高兴，以为终于可以施展自己的抱负了，对什么事都面面俱到。孔子因此还说冉雍：“汝思老其家”，你是要老死在他家啊！但是，季氏虽然也知道冉雍很有德行才能，对他也很尊重，但就是不听他的话，所以三个月后，冉雍就辞职不干了，专心的跟着孔子做学问，教书育人。所以，大家可以看到，有德行才能是一方面，能不能施展是另一方面。有人说，应该假意奉承，等有了实权再施展自己的抱负。也没错，现在也有很多这样的人，但有了实权就能施展自己的抱负了吗？政治环境决定了你的做事风格，想要独善其身谈何容易？虚与委蛇是一种方法这不假，但如果暂时的屈尊能换来环境的改变吗？再一个，道不同不相为谋的心理，有几个人能使之变态？恐怕是少之又少吧！
在当时，与孔子齐名的还有一位大贤人，这位贤人是名隐士，正经的淡泊名利不问世事的存在。这个人就是子桑伯子。
孔子对冉雍的评价很高，冉雍就问孔子子桑伯子怎么样？孔子说：“还行吧，也有宽简的风格！”
但是冉雍说出了自己的看法：“我知道居敬行简可以治理民众，但是子桑伯子是居简行简，是不是就太简了？”孔子说：“你说的对！”
我前面写的很多文章提到过：“凡事有个度”，太繁琐不好，太简自然也不好！孔子的意思也是这样的，而且有段故事很能说明孔子的主张：
孔子很欣赏子桑伯子，就找个机会去拜见他，子桑伯子行事风格是简而又简，很有魏晋之风，狂放不羁。他见孔子光着膀子就出来了，孔子的弟子就很不高兴，就对孔子说这样的人一点也不自重，老师您何必见他呢？孔子就说：“其质美而无文，吾欲说而文之。”这个人啊，品质很好，就是不在乎繁文缛节，礼仪修养不行，我想帮助他提高提高。孔子走后，子桑伯子的弟子也不高兴，说老师啊，这种穷酸文人您见他做甚？子桑伯子说：“其质美而文繁，吾欲说而去其文。”这人品质不错，就是太讲究规矩了，我想帮助他修剪修剪！
从这个小故事可以看到，孔子和子桑伯子是相互欣赏的，但也都有不入对方法眼的地方，所以一个是隐士，而一个是君子。
狂放不羁的隐士终究是隐士，放浪于山野。繁文缛节的君子还是君子，教化于万民。
这就是为什么孔子能流芳千古的原因！
