“论语真意，无为心法”
整部《论语》讲的是几千年为人处世的有为法，如果仔细去揣摩，其本质却落在“无为”，“无为之道”是藏在无数个字句背后的儒家“心法”。可以说，读到无为处，《论语》现真章；读到有为处，儒学成了权谋学。
譬如【为政篇】子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所，而众星拱之。”
这一句的核心词眼是“德”。如果以有为法去解释，“德”就成了有为之德，成了权谋，成了心机，成了“故意立威和虚假的道德笼络”。
如果以无为法去看待这一种德，它就是“天道在心为德”。这一种“德化”，是遵循天下事物的规律去做事，尊崇内在本意以待人。减少私人胡作乱为，以大道至简的“虚心”，让万事万物自然地发展流动。有所为，不过是顺应自然规律，跟随人心潮流。
如此翻译以上的句子，朗朗乾坤，珠玑毕现。“为人处事，大道至简，遵循世间的规律去行事，而我以德处静，尊从本心，居于枢机之位；这样万事万物则如同众星拱之，更像是万事万物围绕着天道运行一样”。
这即是孔子字句背后的本意。孔子说什么，又在摒弃什么；如取药治病，病愈就可以把药扔，藏着一个“我是有德之人”在心里，成了负担与自我束缚。子曰，人有什么德，不过心感天地而知德。
“生活真意，片叶不沾”
孔子倡导先修己，再做事。家庭、事业、朋友等一切关系需要刻苦经营，万般劳心积虑；成功与失败萦绕在心，得失锱铢必较。儒学重在做事上磨砺心志，其实最终还是落在“行事以修己”。
如此，一句中国俗语道出了儒学在为人处事上的内涵，“万花丛中过，片叶不沾身”，这不仅是做事的法则，更是自我管理的心要。从管理企业，管理家庭，管理周匝环境关系，升华到最终的“自我管理”。
回归到生活中，这句俗语所表达的智慧，从四个层面给予“自我管理”同一种启示：
对于企业管理者而言，有着重要的意义。孔子在从政期间，看到了不少“大管理者”无端干预民间生活的现象，让人民在这种干扰中不知所措。最后群众静默其口，人人而危，人人自保而不敢有所为。管理者的“为政以德”，管理者的“片叶不沾身”，就在于把握方向而少干预，人人各有才干而用其长。脱身于局部，才能成为更高的“整体”。
对于处在大家庭中的家长，或者与朋友交的时候，它告诉我们，能够和谐美满地处理各种关系的秘要在于，静默聆听外界的声音与意见，是一种不可多得的智慧。减少摩擦，才能在幸福生活中游刃有余。这个我的职责是，在不同关系交杂中，尊重“化字诀”，化大事为小事，化小事为无事，成为“关系润滑剂”也不错。
对于单纯的社会人而言，它在阐发着：不必随时随地参与到事情的争论纠缠中，期待表达自我，渴望“排除异己”。把自我摆在显耀的位置，形成与众人的对抗。这样不但于做事无补，更是伤人伤己。以德处静，偶尔做个“隐形人”，是一种日常不错的“自我管理”。
管理的终极目标是自我。有一种现象：不喜欢身边的环境，却往往在无意中创造滋长这样一种环境；不喜欢焦虑，却在传播着焦虑；最后演变为：我不喜欢，却在创造着，成为“我不喜欢自己”的一种矛盾体。孔子【为政篇】在行走于世的方方面面，给予世人不少的启示，岂止以上举例的这些而已。
