孔子说：“在上位的人本身行为端正，不必命令事情也行得通；如果本身行为不端正，就算命令，人民也不会听从。”
孔子主张“正名”，具体实践起来，就成为“正身”，也就是表现得名实相符。首要的工作，便是以身作则，作为民众的表率。
领导者走正道，自己将心比心，制定合理的法令，并且自己率先遵守，民众自然产生正向的感应，也跟着遵守法令。制定法令的人士，自己不遵守，民众看在眼里，当然也阳奉阴违，甚至于明目张胆地不守法令。就算再三下令，恐怕也难收效果。
作为领导者，如果要让下属信服，就必须严格要求自己，自己的行为道德起到师范作用，如果只是要求下属“听话”，而自己却“逍遥自在”，那是“掩耳盗铃”。每个企业都有自己的制度，如果当领导的不带头执行，怎么能渴望下属去做到呢！企业的制度就成了摆设，这里道出了管理者首先要管好自己的真理。
季康子问政于孔子，孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”。“为人师表”的道理就在这里。
那么怎样才能做到“身正”呢？孔子说要先“正心”，因为心正了，身就正,身正了，下属就正。
总之，作为一个领导者，如果想让员工信服，一定要记住孔子的这句名言：“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从。” 这也正是管理的哲学真谛。
在上位的人本身行为端正，即使不下命令，人们也会遵守奉行。在上位的人行为不端正，即使发出命令人们也不会遵守奉行。
作为企业、*、长辈、要处处以身作则，率先垂范，不是用言语而是用自己的行为感召天下，“上行下效”，这样才能使家国兴旺起来。
否则，“上梁不正下梁歪”，就会招致家国的败亡，人心的离散，导致社会的混乱和无秩序状态的产生。
“其身正，不令而行。”这是孔子所说的一句话，原文说：其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。
一个人以身作则，别人自然会以他为榜样，一个人作为长官，他本身做得正当时，不用下命令，人们自然会照着去做；而上梁不正下梁歪，如果自己做不到，偏偏去要求别人，就是下了命令，下面的人也不会听从，反而背其道而行之。
标准是用来要求自己的，而不是用来要求别人的。当你自己不具备一个更优秀的人格状态时，即便你借助自己的领导权威去压制别人的时候，也不可能得到别人发自内心的信服。
只有发自内心的信任和顺服，才能得到合理的管理效果，所以在你要求别人的时候，首先要保证自己能做到。
正所谓说“行有不得，反求诸己”，真正好的结果，首先是端正自己的态度，塑造一个良好的价值观以及平和的处事状态之后，才能影响外界。
对于一个管理者来说亦是如此，只有让自己做到“其身正”的时候，才能出现“不令而行”的结果。“兵车千辆，不如烛过一言。”
在这个世上，教育别人可以用“言传”，而感化别人则是用“身教”，很多时候，言语能够传达的只是一种信息，而以身作则才能够传递一种力量，所以古人才说言传不如身教。
只有真正的让别人感受到这种力量的存在时，才能在别人心中塑造一种信念，不管是管理团队还是你想让别人接受一些什么，最好的方式就是“其身正”。
《素书》之中有一句话叫：己而教人者呢，正己而化人者顺。
这句话的意思就是说：把自己放在一边，单纯去教育别人，别人就不接受他的大道理；如果严格要求自己，进而去感化别人，别人才会信任和认同他。
所以在《资治通鉴》之中说：“玄感每战，身先士卒，所向摧陷”，所以由此可见，身先士卒是取得下属信任，塑造良好合作关系的前提。
当我们把这个道理引申到自己生活之中也是如此，率兵作战时需要身先士卒，而对待生活时，也需要“身先士卒”，而这个身先士卒的重要根本，就是修养自己的德行，遵从天地的道义。
别人对你是否信任和顺服，首先取决于你对别人的态度。
有一句话叫人格魅力，在生活中，所有需要借助人际合作关系而获取成功的人，在与人交往中都能显示出自身具备的独特人格魅力。
别人对你产生的信任，是从你处事的方式以及你自身的品德修养之中产生的，能够带着温和豁达的态度去面对别人的时候，才能用这一份积极的力量塑造别人对你的信任，从而影响身边的人，这也是身正令其行的道理。
自己做到了，才能让别人去做到，而自己做不到或者“己所不欲”时，而妄想施于他人，让别人去做到，最后必然适得其反。
