物性的返朴是消除人加在物上面的东西，把物从人的束缚下解脱出来；人性的归真，则是去掉世俗加在人身上的东西，使人性得到解放。
人在占有物而满足自己*的同时，自己也成了追求的牺牲品，变成了物的奴隶。
庄子在《马蹄》篇中，以驯马师对马的伤害以及儒家对自然的伤害为例，慨叹了保持人类原始天性的重要性。
庄子说，马的蹄能够践踏霜雪，它的毛能够抵御风寒，肚子饿了就去吃草，口渴就去喝水，高兴时就抬足而跳，这才是马的本性。而那些所谓的高台大屋对它来说，简直是一点用处也没有。
然而，不知道从哪儿冒出了个伯乐，拍着胸膛夸口："我善于治马。"
于是把马捉来，用火烧它的毛，用刀子削它的蹄，用烙铁烫它的皮，用笼头套它的头，用绊索拴它的腿，关到马棚里固定在马槽上。经这么一折腾，马的天性死去了十分之二三。
然而，这只不过是开了个头。接着便是饿它、渴它、赶它、打它、整它、治它，前面有用铁做的嚼子勒它的嘴，后头有用牛皮做的鞭子打它的屁股，据说不这样就不能使它屈服。到这时候，马就剩下半条命了。
而后代的人却不断地夸赞说伯乐精于养马！庄子痛斥：他并不是深知物性的，恰恰相反，他所做的正是在损伤物性啊！反过来看一下那些治理天下的人，他们何尝又不是犯了一样的过错呢？
本来百姓们各具其性，比如，织布而衣，耕田而食，这就是他们的通性。这些本性是浑然一体，毫无偏私的，所以就又称做顺应自然、放任无为的“天放”，真正会治理天下的人，也就是让百姓的本性得以自由发展的人。
因此，在德盛的时代，百姓的行动稳重，举止端庄。人们都安居于家中，万物齐生，互不相犯。但是当圣人用心设仁爱的教化，用力创义理的法度时，天下就开始大乱了起来。
老子认为“大道废，仁义兴”，发明了纵恣无度的音乐、繁杂的礼仪，天下就开始分裂。
换句话说，如果不需祭祀用的器皿，何必要去雕琢完整的树木？如果不为做出圭璋的玉器，何必要去凿毁无瑕的白玉？道德如果不曾废弃，何必要仁义的教化？
由此，老子提出了返朴归真的人生取向。他说：“众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩。”“孩”，开口笑的样子，“未孩”，是种尚不知笑的原始状态。这是老子向朴而归真的自然人性论。
宋代一禅宗大师提出参禅有三重境界：
参禅之初，见山是山，见水是水；禅有悟时，见山不是山，见水不是水；禅中彻悟，见山仍然是山，见水仍然是水。
“世事一场大梦，人生几度秋凉”，人之一生，忽而百年，涉世之初，我们以一颗天真浪漫的心，一双清澈无邪的眼睛来看世界，充满好奇与新鲜。认为这世上的万物都是原来的本质，此为第一境。
后来我们随着年龄的增长，阅历增多，经历过挫折，或许还受过伤害，思想越来越复杂，接触了太多的诱惑、虚伪、痛苦与挣扎。有的人沉沦，有的人醒悟，因而多了一份理性与现实的思考，此为第二境。
最后当我们走遍万水千山，阅尽人间百态，一颗平和的心又重回到生命的最初，任尘世喧嚣。我自心清镜明，洞察世事，返璞归真，此为第三境。
谁的一生不是在这三重境界中摸爬滚打地走过来的呢？
我曾羡慕过仕途上的某个位置，位高权重，受人仰慕，后来我发现，在这个位置上得到的尊敬大多是虚假的尊敬，更多的是背后的权谋，于是我放弃了这种羡慕；
我曾仰视过很多大人物，追逐他们闪闪的光芒，后来我发现他们离开聚光灯之后，剩下的或是缺憾，或是悲凉，于是我不再有这种仰视；
我也曾迷恋过有钱人的优越，富贵者的豪奢，稍有积蓄后便各种名牌加身，金屋香车美酒华服，后来我发现这样的生活让大脑空空，精神萎靡，灵魂失色，陷入更深的漩涡，于是我不再有这种迷恋。
现在的我，不羡慕别人，不轻视自己，不埋怨谁，也不嘲笑谁。阳光下灿烂，风雨中奔跑，做自己的梦，走自己的路，顺应天性，快乐洒脱，内心安然而丰盈—-我想，这应该就是最好的境界。
“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？ 一蓑烟雨任平生。……回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”此刻再读东坡居士的诗句，豁然开朗。
人生风雨如磐，荣辱得失又何足挂齿？何不用一颗平常心看世间万物，以清风朗月为伴，活得豁达、活得自在呢？
花落花开，月圆月缺，人生最低的境界是平凡，其次是超凡脱俗，最高的境界还是平凡，返璞归真的平凡。
有书君语：本周我们共读的书是《老子的智慧》，21世纪的现代人在竞争与超越中，感受着幸福也经历着疲惫。无法停止的脚步，使人精神紧张、心力交瘁。
两千多年前的圣人老子，以其异于常人的目光洞悉生命底蕴，“道法自然”、“无为而治”、“上善若水”、“知足常乐”、“见微知著”等思想为我们展示了一个高超的智慧空间。
这部林语堂先生最得意、最珍视的著作，读来令人心地宽广，不但能领悟老庄超越时代的人生思辨和处世智慧，更能让自己保有心灵的平和和生命的活力，少一点伤痕。多听听老子的话好处很多。人生在世，需要智慧。
