“取长补短”这一成语，意为吸取别人的长处，来弥补自己的不足之处。也泛指在同类事物中吸取这个的长处来弥补那个的短处。
典故出自《孟子·滕文公上》中记载的孟子在宋国睢阳说的一段话。
孟子是中国古代著名思想家、教育家，战国时期的儒家代表人物，被人称为“亚圣”。春秋后期开始礼崩乐坏，二百多年中，为争权夺利，诸侯父子兄弟相互残*，弑君事件有109次之多。诸侯之间为了争霸，混战不止，生灵涂炭。孟子认为“春秋无义战”（《尽心下二》），想用他的“仁政”学说游说诸侯，达到天下大治，于是便学孔子周游列国，不辞辛劳，到齐、晋、宋、薛、鲁、滕、魏等国游说。
公元前323年，67岁的孟子听说宋国要实行仁政，便谢绝齐国的挽留，带着弟子们到宋国来了。当时孟子对帮助宋国以“仁政”而“王天下”充满信心。他的弟子万章问他：“宋国是个小国，而今将要实行仁政，齐、楚两个大国很厌恶它，如果因此用武力对宋国进行征伐怎么办呢？”孟子以商汤王和周武王成就大业为例，认为称霸诸侯不一定必须大国，小国也可以。他说：“依靠实力又假借仁义的名声称霸诸侯，这必须大国才能够办到；而以德来实行仁政从而使人顺从，称霸天下就不必要大国，小国也能办到。商汤仅依靠方圆七十里的土地，周文王仅依靠方圆百里的土地，因为实行仁政，深得民心，使诸侯归顺。依靠实力迫使人家服从，人家不会心悦诚服，只不过是因为实力比不上罢了。依靠仁德来使人服从，人家就会真心实意地顺从了，好比是七十多位弟子归顺服从孔子那样。”
《孟子·滕文公上》记载：“滕文公为世子，将之楚，过宋而见孟子。孟子道性善，言必称尧舜。世子自楚反，复见孟子。孟子曰：‘世子疑吾言乎？夫道一而已矣。成覸（jiàn）谓齐景公曰：‘彼，丈夫也；我，丈夫也，吾何畏彼哉？’颜渊曰：‘舜何？人也；予何？人也。有为者亦若是。’公明仪曰：‘文王，我师也；周公岂欺我哉！’今滕，绝长补短，将五十里也，犹可以为善国。《书》曰：‘若药不瞑眩，厥疾不瘳。’”
这段话说的是：滕国的滕文公做太子的时候，有一次到楚国去，当时孟子正在宋国的都城睢阳。滕国世子路过宋国的时候，就去会见孟子，向孟子请教治国之道。孟子就给他讲人性天生善良的道理，句句都提到古时候的圣君尧帝和舜帝，向他说：“从古至今，不管是圣贤还是百姓，本性都是善的，圣贤能够做到的，普通人通过努力也可以做到。像尧舜那样治理国家，国家就一定能治理好。”之后，滕国太子就离开睢阳，到楚国去了。从楚国返回的时候，滕国太子又到睢阳来见孟子。孟子觉得他去楚国时向他说的话他可能不相信，便向他说：“太子难道怀疑我的话吗？道理就这么一个罢了。过去，成覸（亦称“成庆”。春秋时齐国的勇士）对齐景公说：‘他是条汉子，我也是条汉子，我怕他什么呢？’颜渊（孔子的弟子）说：‘舜是什么？人呀。我是什么？也是人呀。有作为的人也能像他这样。’公明仪（复姓公明，名仪，鲁国贤人，曾子的学生）说：‘文王是我的榜样，周公如此说，不会是来欺骗我们的吧？’现在你滕国的土地，长短折算下来，也差不多有方圆五十里了，仍然可以治理成一个好国家。《尚书》上说：‘如果药力不能使病人头晕目眩，那病是治不好的。’”
孟子向滕国太子说的意思是，要想把国家治理好，必须像尧舜那样施行仁政；尧舜能够办到的，其他做国君的人只要努力，也能做到。当时诸侯国的国君大都不愿选仁政，孟子觉得要让滕国实行仁政也不是一件容易的事，因此教导滕国太子实行仁政要下决心，就像治病一样，害怕药力会让自己有一个头晕目眩的过程而不吃药是不行的。勉励他发挥地区优势，以仁政来治理天下。孟子话中的“截长补短”后来演变为成语“取长补短”。
这一成语被人们广泛运用。例句：“外来干部和本地干部各有长处，也各有短处，必须互相取长补短，才能有进步。”（*《整顿党的作风》）
（149）
