孔孟安身立命之道
人生天地间，只此一世，如何完成自我，自是重要课题。吾人既知仁人君子以义为行事准则，又知时中精义，则近乎行中庸。中庸说：君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。四书章句集注·中庸第二十七章，已标识出自我完成的途径。
尊德性而道问学是孔子的中心思想，论语中提及：弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。论语·里仁第四，原文作：德不孤，必有邻。强调孝弟为先，谨信为要，以德为归，行有余力，必也力学。
述而也曰：德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。论语·述而第七
修德、讲学是行仁的根本。孟子曰：以善服人者，未有能服人者也。以善养人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也。孟子·离娄章句下
扩而言之，德性是政事的根本。孟子又说：君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安。居之安，则资之深。资之深，则取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。孟子·离娄章句下
无论德性、学问都须真积力久，乃能深入。在此即点出志士仁人若欲安身立命，舍自强不息而莫由。
人之自强，在中庸而言，是有次第的。君子要能博学、审问、慎思、明辨、笃行，此所谓道问学，人能尊德性，进而道问学，且自强不息，深造以道，方能致广大而尽精微。
中庸同时揭橥了唯有明诚，方有以致之。中庸说：自诚明谓之性，自明诚谓之教。诚则，明矣。明则诚矣。四书章句集注·中庸第二十一章
自本体而论，即是自性诚明；自应用而言，即是明诚而教。中庸又强调人须以至诚为出发点四书章句集注·中庸第二十二章，原文作：唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。尽心知性以知天。孟子·尽心章句上，原文作：尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣，方能达到尊德性而道问学，致广大而尽精微，此理甚明。
论及极高明而道中庸，则又勉人登高必自卑，行远必自迩。四书章句集注·中庸第十五章，原文作：君子之道，辟如行远，必自迩；辟如登高，必自卑。尹焞（tun）说：圣人处己为人，其心一致，无不尽其诚故也。范祖禹说：“圣人不侮鳏寡，不虐无告，可见于此。推之天下，无一物不得其所也。
四书章句集注·论语卷八·衞灵公第十五，人能高明，莫不是由极细微的道理入手。这细微的道理，就是温故知新、崇德厚礼。孔子既已提出仁，即说明君子必须以仁为出发点。论语说：士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？论语·泰伯第八
仁是君子一生必须奉行的事，何况持续为仁，不是一件容易的事论语·雍也第六
孔子曾赞美颜回其心三月不违仁。可见能持续为仁，亦嘎嘎乎难哉，所以才会有温故知新的说法。孔子也极重视礼。他曾揭示礼的条目，而提出非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。论语·颜渊第十二
孔子认为一个人能克己复礼，就是仁德的展现，所以他说一日克己复礼，天下归仁焉。论语·颜渊第十二
人人都能约束自己，使行为复归于礼，就能实践仁的精神，也就是说，崇德厚礼是君子必须有的修为。
礼的重要，在论语中屡次提及，但孔子常将它和孝并论。论语中载：孟懿子问孝。子曰：无违。樊迟御。子告之曰：孟孙问孝于我，对曰：无违。樊迟曰：何谓也？子曰：生，事之于礼。死，葬之以礼，祭之以礼。论语·为政第二
孔子认为孝顺父母，必须做到无违父母之志，且以礼敬事父母，那是因为孟懿子是鲁国的大夫，若能以礼侍奉父母，自然不会做出悖礼之事。但孔子对孟武伯问孝，却回答他：父母唯其疾之忧。论语·为政第二
那是因为孟武伯是孟懿子的儿子，因此，劝勉他不要妄自为非，使父母为己病而忧。
同样的问孝，对于子游，孔子回答：今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？论语·为政第二
对于子夏，则说：色难。有事弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？论语·为政第二
一个劝勉他要敬事父母，一个叮咛他对父母要和颜悦色，这两件事都是为人子女很难做到的。
同样的问孝，孔子却有不同的回答，这是因为问孝的人身份不同，性情也不一，所以孔子因材施教，发挥时中的精神，做到适切的回应。在孔子看来，每个人的情性不同，针对他人的不足，给予中肯的建议，可以使人克己复礼，合乎中庸。
论孝道是如此，论出处也一样。论语说：子张问曰：令尹子文三仕为令尹，无喜色。三已之，无愠色，旧令尹之政，必以告新令尹，何如？子曰：忠矣。曰：仁矣乎？曰：未知，焉得仁？论语·公冶长第五
三仕三已，在人则未免心有怏怏，令尹子已难能可贵，何况能尽忠职守，然孔子认为他行事以忠，未见其仁，人之出处进退，固已难矣。
论语又载孔子说：甯武子邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。论语·公冶长第五
孔子赞美甯武子出处进退能恰到好处，还说这不是一般人可以做得到的，足见调适的不易。
孟子对于出处进退，也有一样的认知。孟子说：居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之。不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。孟子·滕文公章句下
为人能无欲无求，泰然自适，乃是读书人的气节。对于茍合当世，汲汲于富贵者，孟子提出一个生动的比喻。孟子说：丈夫生而愿为之有室，女子生而愿为之有家，父母之心，人皆有之。不待父母之命，媒妁之言，钻穴隙相窥，踰墙相从，则父母国人皆贱之。古之人，未尝不欲仕也，又恶不由其道。不由其道而往者，与钻穴隙之类也。孟子·滕文公章句下
在此，对于出仕与否，有具体的说明。我们试观中庸所说：君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫。国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫。四书章句集注·中庸第十章，此说与孟子有异曲同工之效。
就君子而言，是出处进退之道。就国君而言，是择人以方的艺术。孟子曾论及：所谓故国者，非谓有乔木之谓也，有世臣之谓也。王无亲臣矣，昔者所进，今日不知亡也。又说：国君进贤，如不得已，将使卑踰尊，疏踰戚，可不慎与？左右皆曰贤，未可也。诸大夫皆曰贤，未可也。国人皆曰贤，然后察之，见贤焉，然后用之。孟子·梁惠王章句下
国君选才，若不慎则大臣为恶，诛*之日心必怏怏然，然择人之方，贵在天听自我民听。孟子·万章章句上，原文作：天视自我民视，天听自我民听。能审国人之言，而后用之，方不至于后悔莫及。对于有罪之人，评断之法亦同，国人皆曰可*乃*之，这样才是絜矩之道。
如此说来，中庸绝对不是折中，而是不偏不倚，在幻化无常的世界里，找到适切的处理方法，使人心服口服，乐于听从。
依此推论，孟子认为惟仁者宜在高位，不仁而在高位，是播其恶于众也。孟子·离娄章句上
他推衍国家的兴衰，全在一个仁字，而说：三代之得天下也，以仁。其失天下也，以不仁。国之所以废兴存亡者，亦然。天子不仁，不保四海。诸侯不仁，不保社稷。卿大夫不仁，不保宗庙。士庶人不仁，不保四体。孟子·离娄章句上
一语道出士人百姓，也须有仁德之心，才能于日常生活中，安身立命。
无论是孔子的孝、礼、敬，还是孟子的仁、善，都是以中庸为准则。中庸提及：为政在人，取人以身，脩身以道，脩道以仁。仁者人也，亲亲为大。义者宜也，尊贤为大。亲亲之*，尊贤之等，礼所生也。四书章句集注·中庸第二十章
在感情生活中，以事亲为主。在理智生活中，以尊贤为主。中庸今释将仁、义下了极佳的脚注。礼的本源，从仁、义而来，若人人能克己复礼，则悖乱无由生。中庸又提出智、仁、勇做为实现礼的方法。
中庸也引孔子之言，进一步申言。中庸：好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身。知所以修身，则知所以治人。知所以治人，则知所以治天下国家矣。四书章句集注·中庸第二十章
能好学、力行、知耻，只是接近三达德，而非全德的表现。愚者自是而不求，自私者殉人欲而忘反，懦者甘为人下而不辞。故好学非知，然足以破愚。力行非仁，然足以忘私。知耻非勇，然足以起懦。四书章句集注·中庸第二十章
吾人若要实践中庸之道，可由好学、力行、知耻这三件事做起。先破愚，进而忘私，再辅之以见义勇为，闻一善言，拳拳服膺。见不善者如探汤，避之唯恐不及，能如是，虽愚必明，虽柔必强。
好学之道，中庸标举博学、审问、慎思、明辨、笃行，且明言行有不果，则弗措之。以人一能之，己百之。人十能之，己千之。四书章句集注·中庸第二十章
持之以恒，日久必能有成。力行仁德，则当如圣人，不勉而中，不思而得，从容中道，且须择善而固执之。做任何事情，若能预先谋画，坚持礼法，达到视、听、言、动都合乎礼节，使归于至当，那么行己有耻，宠辱不惊矣。
综上而论，中庸一词，绝非平凡、平庸，而是成圣成德之道。人能先去禽兽行，力行仁、诚、礼三者，矢志为君子，方成就圣贤的根基。然若要与圣贤等齐，则须允厥执中、克明峻德，及其至也，为能聪明睿智、宽裕温柔、发强刚毅、齐庄中正、文理密察，而为天下至圣之人。四书章句集注·中庸第三十一章，原文作：唯天下之至圣，为聪明睿知，足以有临也。宽裕温柔，足以有容也。发强刚毅，足以有执也。齐庄中正，足以有敬也。文理密察，足以有别也。
圣人较常人更有威严，更有容德，更为择善，更加遇事能敬，更能体察万物之理，因此见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。四书章句集注·中庸第三十一章，这也正回反到视、听、言、动都合乎礼，则民莫不敬的道理了。
吾人心若本于诚，以此自诚之道，修身、齐家、治国、平天下，一以仁为依皈，在情感上，以孝亲为念，不做悖礼犯义之事。在理智上，能尊敬贤能之人，行合宜之事，则此心如秤，能持其平。最重要的是，学习调适，知所变通，对于应对进退，能知分寸、明事理，则孔孟所言之仁、善，自在其中矣。
