子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”
无能：未能做到。
自道：理解成“道自”会更舒服，子贡的意思是，这是老师在评价自己啊。
夫子说：“君子所遵循的三个原则，我都没有做到：仁人不忧，智者不惑，勇士无惧。”子贡说：“夫子说的就是自己。”
《论语•子罕篇》中也有类似的言论，子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”而本章句的次序是“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”等于说“仁者不忧”和“知者不惑”两句前后秩序不同。
在《论语•子罕篇》中，孔子说的是对社会人的要求，这个人可以是君子，这个人也不一定是君子。但在本章句中孔子强调的是；这个标准是对君子的要求，一个君子，你就应该在这三个方面修行：“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”，这样的话，你才有可能成为一个道德高尚的君子，你才能为天下更多的人服务！
“君子道者三”的“道”在中国古代儒学中，“人道”与“天道”相对应。郑国的子产提出：“天道远，人道迩，非所及也，何以知之？”“迩”就是近的意思。（天道很远，人道很近，对于人所难及的事物，如何能知道呢？）孟子曰：“仁，人心也，义，人路也。”（仁是人的良心，义是人的正路。）儒家所推崇的“五常”——仁义礼智信，也成了后来人们必须遵循的人道。
“道”是本体，“德”是现象，“用”是指作用。德者，得也。一个人能顺道而为，就是有德。如果天道是高于现实的信仰，那么人道就是现实中做人的准则。如医者见死不救，这是不人道的行为；又如小日本在南京展开的大屠*，这更是惨无人道的行为。
孔子是“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《论语•述而篇》）（孔子说：“立志于道，据守在德，以仁为依托做事，以六艺为修养来陶冶情操。”）
然而有一天，在课堂上，面对很多的学生，他老人家感叹道；君子的标准有三个！这三个，我一个都没有做到啊。
也许有人一听孔子这话，认为孔子这个万世师表的名头得改改了，这三条都没有做到，怎么成为“天下文官祖，历代帝王师”的啊？孔子说这话是谦虚过度了，还是他真的没做到啊？君子之道的具体内容是什么？我们往下看。
“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”是儒家的“三达德。”但这里，孔子调整一下次序，就变成了君子之道。其实，儒家文化就是培养君子的文化，修身养性的主要内容是“知”、“仁”、“勇”，修身方式是“好学”、“力行”、“知耻”。具体怎么链接的啊？那就是《中庸》记载：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。”（爱好学习就接近于智了，努力实践就接近于仁了，知道羞耻就接近于勇了。）
“仁”是“君子道”的核心。我们先来看“仁者不忧”。在《论语•颜渊篇》中，司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”（司马牛问什么是君子。孔子说：“君子不忧愁，不畏惧。”曰：“不忧愁，不畏惧，做到这些就是君子了吗？”孔子说：“自己问心无愧，那还有什么可以忧愁，可以畏惧的呢？”）
我们看，君子的概念包含不忧和不惧的。“不忧”当属仁者，“不惧”当属勇者。一个君子包含了“仁者”和“勇者”这两个内容的。当然了，君子之道也包括“智者”这一内容的。
樊迟问仁，子曰：“爱人。”问智，子曰：“知人。”（《论语•颜渊篇》）（樊迟问仁。孔子说：“爱人。”又问智。孔子回答：“善于识别人。”）
一个仁者，就是爱人，在爱护自己的时候，也能爱天下的生命，包括动物和植物！这就是儒家推己及人的力量。这样的话，就不会有“忧”了！
人的“忧”是怎么来的啊？受到各种*的诱惑，产生了妄想、执着、分别之心。在这种心态的作用下，“忧”就来了，“忧”通常是因为人心有挂碍，为自己而“忧”。忧什么呢？成败，得失，名闻利养等等。忧愁的人大多都是天天想着自己得失的人，不工作还想要回报的人。
一个人如何做到“不忧”啊？关键是得自我反省——“内省不疚”，自己做任何事情都没有愧疚感！这就是儒家的功夫。一个人关注自己越多，提升自己的道德修养，多做为别人，为社会服务的事儿，你的内疚之心才会逐渐减少！一个人做什么事情，出发点是利己利他利天下，这样呢，自己做了也很开心，因为做事利于自己啊；其次，你还能利于别人，别人也会开心的；最后还能让天下人受益，这就是仁者不忧。
现在仔细想起来，清朝文学家、道光帝钦差大臣林则徐去虎门销烟。当时全国上下从清朝宫廷到地方，都在吸食鸦片，吸食鸦片者一个个跟病秧子似的。这时候禁烟，该是多么艰难的一件事情啊！但林则徐是“苟利国家生死以，岂因福祸避趋之。”一个人做任何事情，只要有利于国家，即使是千难万险，也是在所不惜的！所以他当机立断，缴获的鸦片在广州虎门立即烧掉。当一个人不为自己的名利忧愁的时候，你是“先天下之忧而忧”的，你是忧国忧民，这就是仁者，忧国忧民忧天下是仁者的常态。
我们看来，“仁者不忧”是不为名闻利养忧愁的，仁者忧的是天下！天下百姓的疾苦，国家社稷的安危始终萦绕在他的心头。春秋末期社会，诸侯王之间是争王争霸，谁在乎百姓的死活啊？孔子提出“仁”的概念，他的出发点是为了建立一个大同社会，出发点是大公无私，为的是天下百姓。这么说的话，孔子就是一个仁者。
最佩服孔子的是，明明他是一个胸怀天下的人，但就是诸侯王忙着争权夺利，甚至为了实现自己的利益最大化，置人民生死于不顾，都不愿意接受孔子的思想，但孔子也不执着，而是在68岁之后，整理中华文化典籍，教书育人，通过教化三千弟子，成就七十二贤，让自己的思想传承下来，以待后世明君能够采用自己的主张，福祉后人。仁者对于国家天下事，都做到无忧。即使是自己不能主导，也能坦然处之。
我们再来看“知者不惑。”“知者”的“知”通假“智”字，上边是个“知”字，下边是个“日”字，说简单点，“智”就是知道太阳，引申为知道天地运行的规律，知道日月星辰的变化；什么事都能想得通的人才是智者。一个对于世界已经明了的人，还有什么让他迷惑呢？在这里，我们可以列出一个公式：不惑≈智者。
《旧唐书》记载：“世传太宗尝与文昭图事，则曰：‘非如晦莫能筹之。及如晦至焉，竟从龄之策也。’盖房知杜之能断大事，杜知房之善建嘉谋。”意思是说；唐太宗同房玄龄研究国事的时候，房玄龄总是能提出精辟的意见和具体的办法，但是往往不能作决定。这时候，唐太宗就必须把杜如晦请来。而杜如晦一来，将问题略加分析，就立刻肯定了房玄龄的意见和办法。房、杜二人，就是这样一个善于出计谋，一个善于作决断，所以叫做“房谋杜断”。
如果说房玄龄比较聪明，杜如晦比较有决断能力。一个人既聪明又有决断能力，这才是真正的智者。
这里需要说明的是；聪明不等于智慧。“智”是懂得天地变化的规律，“慧” 字的上面是双丰收，中间是扫除的“扫”字半边，下面是心字，意思是一个人扫除内心的妄念，继续努力，才能获得双丰收。一个人做什么事情，不是处处为自己着想的时候，你才是一个真正的智者！“智者不惑”，是因为你知道规律，你懂得了因果，遇到什么事情，你也不会迷惑的。
在这里，我们需要思考一下，人为什么会迷惑、疑惑啊？一是对世界规律认识不够；二呢，没有决断的能力。譬如周口2020年“一峰•梦想城”杯主持人、形象使者大奖赛，这活动好不好啊？为周口广播电视台选拔优秀主持人，当然好啦！我张一鸣本来就不会说普通话，我再想参加，也不可能入围啊！因为人家选的是广播电视的主持人啊！主持人入围的门槛自然是标准的普通话！我知道自己的劣势，所以我坚决不报名，这就是我不迷惑啊。如果我太想当广播电视的节目主持人，也给自己报名，这就是我迷惑了！
一个人，无论做什么，需要有两点，一是具备一定的专业知识；二呢，具备一定的决断能力。前一段时间，我经常去一个文化研究会，抱着一种积极的心态，给他们策划未来发展的走向，他们高层的一些人都知道方向是对的，就是每个人都有自己的小算盘，小九九，他们相信我的建议，就是不落实，相信了，还不去实施，这不是迷惑，不是疑惑，这是什么啊？
俗话讲“智者千虑，必有一失。”我们看，智者的境界是不容易达到的。孔子在这里说自己，还没有达到智者的地步，因为他觉得自己还有失误的时候，最妙的就是孔子遇到了错误，立即改正，而不是像一些人一样的“过而不改，是谓过矣！”
第三是“勇者不惧”。“惧”是害怕、恐惧、畏惧的意思。俗话说得好：“生平不作亏心事，夜半敲门心不惊。”这就是真正的“勇”。
“勇”跟一个人的意志有关。人做事的过程中，你就会遇到各种困难，就会有各种阻碍，这个时候，就需要你勇敢地坚持下来，你才能战胜各种困难。想起南宋抗元英雄文天祥他老人家，当时被俘之后，受尽了各种酷刑与折磨，但他就是意志坚定，直到最后被*害，依旧是“人生自古谁无死，留取丹心照汗青。”试想，一个人连生死都已经放下来，还有什么事情值得害怕、恐惧呢？
“勇”，这里指见义而为的“勇”。一个人为了正义事业而勇敢无畏的人，值得鼓励，值得肯定。一个人不管遇到什么事，都无所畏惧，这叫“匹夫之勇”是个愣头青，事情反而做不好。
老师说：“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”君子道这三点，我没有做到啊！
看着课堂下面的同学都不说话，这时候，对孔子之道开悟比较早的子贡同学站起来了，他诚恳地说：“夫子自道也。”
在这里，孔子说自己没有做到“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”。子贡的意思是；孔子老人家这三方面他都做到了。子贡和子路、颜回等一样，是跟着老师比较早的弟子，对老师是最为熟悉。孔子去世后，别的弟子守孝三年，子贡为老师守孝六年！可见，子贡对老师的感情也很深。
“仁者不忧”说白了，就是不为自己的名利担忧，而是为天下人担忧，这才是真正的仁者。通过学习《论语》，我们知道孔子是一个有“忧”的人，他“忧”的是什么啊？《论语·述而篇》记载，“德之不修，学之不讲，不善不能改。”（许多人对品德不加以修养，学问不精勤讲习，闻知正义不能实践，有不善的事不能改正。）孔子从来不为自己担忧，以至于“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣！”吃着粗茶淡饭，依然十分开心，原因就在于孔子乐在道中，自然不会为了粗茶淡饭担忧了。
“智者不惑”，孔子也做到了。我们读《论语·为政篇》知道；孔子从“十五志于学”之后，是“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”孔子“四十而不惑。”也就是孔子在四十岁的时候，已经不疑惑，不迷惑了，他自己人生未来何去何从，他已经有了明确的规划，他该做什么？不该做什么？他自己心中很是清晰。
我们再来看孔子是不是做到了“勇者不惧”啊？孔子周游列国十四年，无论任何艰难环境，他都能“君子固穷”，一个君子啊，他能够安贫乐道，不失节操。即使是遇到“子畏于匡”、“厄于陈蔡”等困境，他没没有一丝一毫的胆怯，而是从容面对，这才是真正的勇者。
孔子是“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”他的每个人生十年，都是人生不断进取的十年。试想，我们度过的每一个人生十年，我们提升在哪里啊？甚至有些人还一年不如一年呢！孔子修行那么好了，还坚持“苟日新，日日新，又日新”的精进不止，这让弟子们很是钦佩。所以，子贡说：“老师说的就是自己。”
其实，一个人的道德修养是没有止境的，既然没做到，说明还有提升的空间。还有一点需要解释的，子贡在这里不是跟老师对着干！孔子说，对于“君子道者三，我无能也！”孔子说自己没有做到这三点。子贡的意思是，他不认同孔子关于“我无能焉”的告白，因为他最熟悉老师了，这三点老师都做到了，做到了还那么谦虚，还那么精进，这恰恰是很多的弟子最值得学习的。千万不能学习一点，就尾巴翘到天上了，这样，显然是不能达到成圣成贤的地步的。孔子之所以能成为“万世师表”，就在于对自己修身养性的严格要求上。
人格修养的三个重点：“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”孔子告诉我们；一个人要达成完美的人格修养，这三点，缺一不可。是啊，一个人如果能做到不惑、不忧、不惧，该有多好啊？可惜的是，我们很多人每天想的是什么啊？不是房贷，就是车贷，不是争名，就是夺利，这是忧啊；钱多了，不知道该如何花？迷惑；钱少了，不会挣钱，这是不够智慧啊；自己身上一大堆的毛病，不愿意改正，这是没有一点羞愧之心，知耻而后勇，一个人没有耻辱之心，怎么能有勇气改正自己的错误呢！
世界上没有永恒的东西，因为有生就有灭。《华严经》记载；“犹如莲花不着水，亦如日月不住空。”孔子绝不称自己修行圆满，而是认为自己还在修行的路上！一个人追求自己心中的理想，抬头看看，觉得还有距离。有距离，就要继续努力，这才是真正的君子。
