在儒学中，有一个传承了两千多年的密码：“格物致知”，古代许多大儒都想解开这个密码。“格物致知”这四个字出自儒家经典《大学》：
古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
《大学》是重要的儒家经典，四书之一，而“格物致知”是《大学》中治国平天下的基础，因此受到儒家学者的重视。但是《大学》并未对“格物致知”进行解释，而先秦其他典籍中也未出现这种说法。因此“格物致知”到底指什么，竟成为了后世学者争论不休的千古谜题。后来的很多思想家都通过解释“格物致知”来阐发自己的思想，以朱熹与王阳明最有代表性。
一、朱熹的格物致知
朱熹的格物致知，以他的“理”概念为基础。朱熹认为，理是宇宙的本体，世界的本原，万物的规律。比如庄稼什么时候种，什么时候收，这是理；做皇帝为什么要仁，做儿子为什么要孝，这也是理。事物的自然规律、人类社会的伦理道德，这些具体的理都是宇宙本体之理（这是最高的理）的体现，而学者的任务，就是认识最高的理，这样任何具体的理都在掌握之中了。
那么怎么认识最高的理呢？朱熹认为，既然具体事物的理体现了最高的理，因此学者要研究身边的事事物物，穷尽事物中的理，这叫做“格物穷理”，格就是穷尽的意思。学者研究得多了，终有一天会豁然开朗，认识达到极致，也就是认识到了最高的理，这叫做“致知”，“致”是扩充的意思，致知就是扩充自己的认识，使之达到极致。
朱熹认为，任何事物都可以“格”，因此儒者要留心研究客观事物的规律。朱熹说：
一草一物，岂不可以格。如麻麦稻粱，甚时种，甚时收，地之肥，地之硗，厚薄不同，此宜植某物，亦皆有理。（《朱子语类》）
朱熹还说：
且如这个扇子，此物也，便有个扇子底道理。扇子是如此做，合当如此用，此便是形而上之理。（《朱子语类》）
人对于理的认识，就是通过对每一事每一物理的穷格，由浅入深，由粗到精，最终豁然贯通，回归到理。
清末，物理学传入中国时，被翻译为“格致学”，就是借用了朱熹的格物致知说，意思是研究事物认识它的规律。不过这两种学说的研究对象不一样“物理学研究的是具体的规律，而朱熹要研究的是形而上的理，包括人类的道德规范。
明代，朱熹的学说占据着统治地位，王阳明一开始也相信朱熹的理论，所以他和朋友相约去格竹子中的理。结果他格了几天几夜，啥都没格出来，还大病了一场，这就是“亭前格竹”的典故。王阳明从此开始怀疑朱熹的学说。
后来王阳明经过龙场悟道，豁然开朗，原来事物的自然规律与社会的伦理道德并不是一回事，伦理道德就存在于人的本心之中，不需要向外在事物中去寻求，这叫做“心即理”。
在此基础上，王阳明发展了自己的格物致知说。他认为，这个“知”不是一般的认知，而是良知。每个人天生就知道什么是善，什么是恶，什么是对，什么是错，这就是良知。比如每个人见到一个小孩快要掉到井里去了，第一反应就是赶紧拉住他，这就是良知。人类社会的伦理道德，比如仁义礼智信忠孝廉耻等等，都来自人的良知。
每个人都有良知，那么为什么很多人会做坏事呢？王阳明认为这是由于在人的成长过程中，由于物欲的牵引，使很多人迷失了本心，良知被遮蔽了，就像一面镜子，沾满了灰尘锈迹，变得昏暗不堪。所以有人说：小孩子才分对错，大人只看利弊。
那么人如何才能使良知回复清明呢？王阳明说，这就需要格物致知的功夫。
所谓格，就是“使之正”的意思；所谓物，就是“事情”的意思。正如王阳明所说：
意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于视、听、言、动，即视、听、言、动便是一物。（《传习录》）
所以“格物”的意思就是纠正那些不对的事情。你在日常中看见什么事情不正确，不符合自己的良知，就要去端正它。比如看见小偷偷钱包，你知道这是不对的，就要上前制止他。你发现自己对父母不够孝敬，感到这是不对的，就要诚心诚意地孝敬父母。这些就是格物。
格物的过程，也是“存天理去人欲”的过程，久而久之你心中的物欲就被去除了，良知达到了极致的光明，这就是致知。合起来就叫做“格物致知”。
