【原文】
13·23子曰：“君子和而不同①，小人同而不和。”
【注释】
①和：不同的东西和谐地配合，叫做和，各方面之间彼此不同。同：相同的东西相加或与人相混同，叫做同，各方面之间几乎相同。
【译文】
孔子说：“君子讲求和谐而不会同流合污，小人只能做到表面一致，而不会追求真正和协。”
【政义】君子尚同，小人拆台
儒家所谓的“和”，其中饱含着中庸之道、中和之气。符合礼乐精神的大原则，这是君子一团和气、一团正气的前提。
《礼记·中庸》中说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和；中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”意思是说，人的喜怒哀乐尚未表现出来，叫做中；表现出来而又处处合乎规范，叫做和。中，这是天下的最大根本；和，这是天下的普遍规律。达到了中和，就会天地有条不紊，万物发育生长。也就是说，中庸、中和之道，是表里如一的真诚之道。君子的“和”，发源于内心，表现于举止言行当中，无不符合礼乐精神和原则。在大义问题上，君子的“和”，表现在具体问题上提出自己的见解；在生活中，君子心中的“中”和与表面上的“和”气融为一体，互为表里。
所以，“和而不同”是君子之间有着共同的理想追求，没有根本的利益冲突，没有发自本心的对抗。即使有不同政见，也只是就事论事有所不同而已，故而能够在根本上团结一致，形成合力。最终，君子之间也都能在共同的理想大义节制之下，抛开个人成见，这就是朱子所说的：“和者，无乖戾之心”，也是“发而皆中节”。
君子能够做到节制自己达到“中节”而符合道德和法度的境界，是因为君子有宽容之心，容人之量，以大局为重，不会过多地计较个人得失，所以既能尊重彼此之间的差异，又能搁置争议，求同存异，维护团结。小人则处处以私利为重，即使有时装作合作的样子，背地总是干着损人利己、损公肥私的坏事。
故此，君子和小人在本质上的天壤之别，表现在生活、事业、境界、追求等各方面，都是千差万别。本章所阐述的只是在合作方面，唯有君子才有真心合作、真正合作的可能，小人即使口头上谈合作，实际上是不可能有真正、长久的合作。君子为大义宁可牺牲利益；小人则为了私利而不顾道义。君子会出于公心而放弃私利，维护大局和长远；小人必然以私利为唯一追求，宁可放弃家国大计。
本质决定现象，假象掩盖不了本质。
君子的“不同”和小人的“同”都属于外在的表现形式或现象层面的因素。而“和”与“不和”，才决定了二者之间有着本性的差别。正因为本性上的“和”，君子的“不同”其目的出于公心，是光明正大的阳谋，是真实思想的表达；正因为本性的“不和”，所以小人的“同”是虚伪的，是不真实的假象。即使表面上表现为“同”，其背后总会隐藏着“不和”的阴谋。
也就是说，君子的“和”与小人的“不和”是根深蒂固的，是源于本质上的、性质上的属性。君子的风骨就是团结；小人的本质就是搞分裂、搞破坏。要不，为什么《弟子规》中都告诉孩子们从小要懂得这个道理呢？“能亲仁，无限好，德日进，过日少 ；不亲仁，无限害，小人进，百事坏。”
在历史发展中我们看到，凡是在能够成就伟大事业的时代或团队中，“和而不同”的君子总是占绝大多数，或者在奋斗中起着决定性的作用。反之，造成一切重大失败的悲剧，其幕前幕后总少不了小人“同而不和”、内耗不断的身影。君子主政的群体就是团结的集体，胜利的集体；小人主政的集体就是离心离德的乌合之众。
诚然，古代社会起决定作用的是君主，君主的选择才是决定成败的最大因素。如此说来，决定小人当道还是圣贤当政的，决定仁道能否推行的，还在于天子诸侯本人。在历史的重大转折时刻，选择君子还是小人，不就是“一言而可以兴邦（本篇15章，下同）”或“一言而丧邦”吗？
用发展或辩证的思维来分析，应当避免用静止的、绝对化的目光来看待世界，毕竟君子和小人也不是一成不变的。坏人未必不能转化，好人未必不会堕落。如果“不和”出现在君子身上，那君子也可能沦落为小人；反之，小人如果真的追求“和”，也就不成为小人了。或许，君子和小人，有时也在一念之间！
