七
齧缺问乎王倪曰：“子之物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寖则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，螂且甘带，鸱鸦奢鼠，四者孰知正味？猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱骊姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩！”
译文：齧缺问王倪：“先生知道不知道，事物有共同的是非标准吗？王倪答，我哪里知道！”齧缺又问：“先生知道哪些是你不知道的吗？王倪答，“我哪里知道！”“既然都不知道，那么事物是不可知的吗？”王倪说：“我哪里知道！虽然如此，我还是试着解释一下。怎么能知道我所说的知道，实际上是不知道呢？凭什么知道我所说的不知道，就不是知道呢？现在我试着问问你：人经常睡在潮湿地方，就会腰痛，甚至瘫痪，泥鳅也会这样吗？人爬到树上就会害怕、不安，猿猴也会这样吗？人、鳅、猿三者的安居之地有一个标准吗？人们以豢养的动物为食物，麋鹿以青草为食物，蜈蚣喜好吃小蛇，猫头鹰和乌鸦爱吃老鼠，这四者有关于美味的标准吗？猿与猕猴，麋与鹿交媾，泥鳅与鱼为朋友。毛嫱与骊姬，是公认美女，但是鱼儿见了就潜入水底，鸟儿见了就飞上高空。麋鹿见了就马上跑开，这四者有美色的同样标准吗？在我看来，仁义不仁义，是与非的头绪纷繁杂乱，我从哪里能辨别清楚呢！
{事物的是与非，对与错，在不同的时空条件下，不同的精神境界里，判断标准是截然不同的。与其劳心费神分辨它们，还不如和之于是非，休之于天均，任其自然发展。}
齧缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山，飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！”
瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子圣人不从事于务，不就利 ，不违害，不喜求，不缘道；无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？
长梧子曰：“是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之，女以妄听之。奚傍日月，携宇宙，为其吻合，置其滑昏，以隶相尊。众人役役，圣人愚钝，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。予恶乎知说生之非惑邪？予恶乎知恶死之非弱伤而不知归者邪？丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，与王同框床，食刍豢，而后悔其泣也，予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？”
译文：齧缺说：“先生您不知道是非之间的利害关系，得道的至人难道也不知道吗？”王倪回答说：“至人就像神仙一样，肯定知道！他们就是山泽大火焚烧，也不会感到热，黄河、汉水结冰也不会感到冷，炸雷击毁山峰，狂风卷起滔天巨浪也不会心惊。像他们那样，高兴起来就驾乘云气，骑坐日月，漫游于五湖四海。就连生死这样的事都不会改变他们的心情，何况什么是非利害的小事呢！”瞿鹊子对长梧子说：“我从孔夫子那里听说，得道的圣人不会困扰于日常那些平凡的世俗事务，他们不求私利，也不刻意躲避祸害，无好恶、不偏爱，也不刻意遵循什么礼法。不言当作有言，说了也当作没说。心神遨游于世俗之外。孔夫子认为这些都是荒诞的话，可是我却认为这些正是证道悟道的好路径，好办法，您以为如何呢？”长梧子说：“你刚才说的圣人的话，就是黄帝听了也会感觉眼花缭乱，何况孔丘他怎么会知道呢？而且你觉得听了那些话，就可以因此而得道，那也有点儿太急于求成了吧！你这就好比是，看到一颗鸡蛋，就马上想到会有一只报晓的大公鸡。见到弹弓的一个弹丸，马上就闻到烧烤猫头鹰的肉香。”我尝试着为你瞎说一下这个事，你也姑妄听之。怎么叫傍日月，携宇宙？就是让自己的心神意识，与天地日月，宇宙自然相互吻合，做到天人合一。任由其发展变化，不分别是非对错、尊卑上下。世俗之人终生如做劳役，而圣人却愚钝质朴，以千万年作一个时间段，来参考事物的变化，把千万年的事当作一件事。看待天下万物也是这样，都是像这样包容相待。我怎么知道喜好活着就不是错误的呢？我怎么知道害怕死，就跟少小离家不想回乡不是一样的呢？骊姬是艾地守边人的女儿，晋国人抓到她的时候，她嚎啕大哭。后来到了王宫，跟晋王同吃同睡，享用禽兽之肉的美味。又后悔当初不该哭泣。我从哪里知道人死了之后，不会后悔原来不该祈求活着呢？
“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎？梦乎？固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，是知其解者，是旦暮遇之也。”
“既是我与若辩矣，若胜我，我不胜若，若果是也，我果非也邪？我若胜若不吾胜，吾果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮闇，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则，我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？”
“化生之相代，若其不相待。和之于天倪，因之于曼衍，所以穷年也。何谓和之于天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”
译文：夜晚做梦喝酒取乐的人，早上醒来也可能会伤心哭泣；在梦中伤心哭泣的人，白天也可能会去打猎取乐。人在做梦的时候，不知道是在做梦。有时候还在梦中去占卜自己做的梦，等到醒了才知道是做梦。有人悟道后觉醒了才明白，自己一辈子都是在迷梦之中。而愚钝的人到死都认为自己是明白人，对什么事都是清楚的。你真是在自己做主吗？还是被谁在役使呢？这样自以为是，也太固执了！孔丘与你，都还在做梦；我现在跟你说梦，也是梦。说的这些话，也是荒诞不经的话。千万年后遇到一个大圣人，能理解这些话，也只是在早晚之间，悠忽一时的事。
假如我跟你辩论，你胜了我，我败于你，就能说明你就是对的，我就是错的吗？我胜了你，你败于我，就能说明我是对的，你是错的吗？或者一方对，或者一方错；或者双方都对，或者双方都错，我跟你都不能确定，这是人原本就存在的无明所造成的。{老子这里不是宣扬事物不可知论。道家认为人们在证道悟道之前，是没有真正的智慧的。所具有的只是不究竟、不完善、不准确的知识。《庄子·大宗师》曰“且有真人而后有真知。”所谓真人，就是指得道之人。证道悟道，才具有终极智慧，破除一切无明。}这样以来谁能够裁定是非对错呢？让跟你观点相同的人来裁定，既然已经跟你相同了，还如何来裁定？让跟我意见相同的人来裁定，既然已经跟我相同了，还怎么来裁定。让跟我和你观点不同的人来裁定，既然跟我和你观点不同，又怎么能裁定？让跟我和你观点相同的人来裁定，既然跟我与你观点相同，又怎么能裁定？这样，我跟你，跟别人都不能确定是非对错，还要再等待谁来裁定呢”？{等得道的真人来裁定吗？真人是不会管这些是非对错的}
事物的出现和消亡，看起来好像是对立的；但其实也像不是对立的。如果是对立的，矛盾的，就让天地自然地均衡的力量，来使它和顺；任由无时无刻地自然变化，来融合它的不同。让无穷的时间来发挥它的作用。什么叫让天地均衡力量来使他和顺？回答就是：在看待事物的不同上，把不对的当作是对的；把不是这样的当作是这样的。如果能够这样去认识问题，那么，对的如果真是对的，则对的和不对的区别，就没必要再去辨别了；这样的如果真是这样的，这样和不这样的区别也没有必要再去区分了。忘掉时间，忘掉万事万物的义理，而遨游于无尽的时间和空间里，把一切是非对错，事物变化寄寓在无穷的时间空间中。
八
罔两问景曰：“囊子行，今子止；囊子坐，今子起。何其无特操与？”
景曰：“吾有待而然者邪，吾所待又有待而然者邪。吾待蛇蚹蜩翼邪。恶识所以然？恶识所以不然？”
昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则遽遽然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分以。此之为物化。
译文：影子的影子问影子：“刚才你走，现在又停下；先前你坐着，这会儿又站起来。你怎么就没有个定形儿呢？”
影子说：“我是迫不得已才这样的呀，我被迫的那个东西也是被迫的呀。我被迫就像蛇退了皮才可以走，蝉要等羽翼长出了才能飞。我怎么知道为什么是这样，又怎么知道为什么不这样呢？”
“过去庄周梦见自己变成蝴蝶，活灵活现的蝴蝶，自己可称心如意了，根本就忘了什么庄周了。突然一下子醒来，忽然又明白自己是庄周。不知是庄周在梦中变成了蝴蝶呢，还是蝴蝶在梦中变成了庄周。庄周与蝴蝶一定是有区别的了，这就叫作事物的区别与变化。”{生而为人，生而为物，都各自禀赋了道所赋予的自然属性，也必然会被自己的自然属性所限制。谁要是想逃脱这个限制，这是不可能的。而且会经受这个自然属性的逼迫之苦。就像佛家所说人生有无常逼迫之八苦。人要想自己做主，不被自我意识和我执贪欲所左右，像影子和影子的影子那样，一生被动、迫不得已，就要证道悟道。只有得道，才会消除自我意识，才会超越是非、对错、时空、生死，做一个真正的自由人。}
