前面文章我们解读《道德经》的前两段，现在我们来解读《道德经》第八章。
原文：
（上接，“道冲，或不盈之用。渊呵！似万物之宗。”）
上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地；心善渊；与善仁；言善信；政善治；事善能；动善时。
夫唯不争，故无尤。
上篇文章老子说到：社会秩序和正常发展受到冲击，很可能就是百姓的*得不到满足造成的，而*不断得到满足似乎是所有事物的根本需求。
人们的*是没有止境的，而又需要不断地得到满足，这本身就是天地之道，“玄牝之门，天地之根”，这也是社会发展的必然，同时也是社会发展的动力。
这个问题处理和把握不好，就会造成社会的不稳定，影响社会的正常发展。
国家需要治理，社会需要发展，仅仅凭“圣人” 的无为是不行的，还需要“水”，需要“善人”的顺道无为，只有“圣人”的无为和“善人”的顺道而为相互配合才能治理好国家。
什么人才是所谓的“善人”呢？“善人”就是圣人（统治者、领导者）安排的专职、专业的处理具体事务的人（官吏）。（参见《》）
还是先用通俗的白话大致翻译《道德经》第八章的内容：
天下最懂得顺势而为的人就像水一样。
水利用外在的环境不与之相抗争，（甘愿）处于下势，处被动之势，所以水的运动能依靠和借助道的力量。
（作为官吏首先得摆正自己的位置）在什么位置（职位）做什么事，说什么话，安守本分，懂得正确行使权力。
懂得自我满足，同时也懂得满足别人的心愿。
和人相处要顺从人性，懂得将心比心。
讲话守信用。
行政要顺从治理（梳理）的原则，行政目的是为了使事物合理正常地发展。
做事是为了达到目的，要有效果，懂得量力而行。
采取行动、措施要懂得等待时机、寻找机会、把握和利用机会。
只有这样不与万物相抗争，利用万物，懂得顺势而为，才能不犯错误。
重要注解：
善：善的造字义是像羊一样听人们的话，这里取羊天性温顺，顺从的含义，引申为顺势而为。势指是事物发展变化的“道”以及领导者。（ 不可解读为善良、善于）
上善若水：最懂得顺势而为就如同水一样。关键懂得利用万物，不与万物相抗争。
利：使之顺利、"对……有利"，利用的意思。（不可解读为“利于……”）
几： 凭靠，借助。
几于道：借助道的力量。
地：位置，这里指的是地位、职位。
居善地：安守本分，摆正位置，懂得在什么位置做什么事，说什么话。
渊：满足。
心善渊：懂得自我满足，懂得顺从满足别人的意愿。
仁：人也，人心，人性也（人与人的共同特性，人性也）。
与善仁：和人相处懂得顺从人性，懂得将心比心。（和圣人不同，圣人不仁）
言善信：讲话要守信用。
治：自水的初始处、基础、细小处开始，以水的特征为法，进行的修整、疏通，是为治。使事物按照正常合理地发展变化。
政善治：行政要顺从治理的原则，行政是为了是事物正常合理地发展变化。
能：能力，达到目的。
事善能：做事要有目的，追求效果，懂得量力而行。
动善时：采取行动、措施时要懂得等待机会、寻找机会，懂得把握和利用机会。
解读：
老子在《道德经》第八章提出了“善”的概念，和我们通常的理解不同，老子在这里所说的“善”是和“德”是相对应的一个重要概念。
“善”的主体是“圣人”（统治者、领导者）安排的专职、专业的处理具体事务的人（官吏），而“德”的主体是“圣人”为代表的统治者，领导者。
“善”的行为标准是“顺道而为”，而“德”的行为标准是“无为”。
“善”的关键是顺从万物，利用万物，不与万物相抗争。“德”的关键是后其身，外其身。
“善”的具体表现：居善地；心善渊；与善仁；言善信；政善治；事善能；动善时。
而“德”的具体表现是万物作而弗辞 ，生而弗有，为而弗恃，成功而弗居.
作为统治者的“圣人”要懂得无为，作为官吏的“善人们”要懂得顺势而为,首先要摆正自己的位置，各守本分相配合，"天地相合，以降甘露",这样才能治理好国家，老百姓才能安居乐业，社会才能稳定正常的发展。
弘扬中华文化，研读国学经典。
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