前两期文章，一些朋友评论，意思是“大道至简”，不用说得那么复杂，好像在故弄玄虚，而且好几个人都引用了同一句话作为证据，即通行本第70章说的“吾言甚易知，甚易行”。
所以，这一期，就来破一破这些个偏见。
是的，老子是说了“吾言甚易知，甚易行”，但老子紧接着又说了，“天下莫能知，莫能行”，对不对？
您引用经文不能只说一半啊，后半句为什么不说呢？
今天我们先讲一讲为什么“天下莫能知，莫能行”，《道德经》到底难在哪里？然后再讲讲老子为什么说“吾言甚易知，甚易行”，其中的“潜台词”又是什么？
这两句话看似矛盾，其实都是对的！
我们先说“天下莫能知，莫能行”，后边老子解释了，说“言有宗，事有君，夫唯无知，是以不我知。”
“言有宗，事有君”怎么解释？我们每个人说话、做事，依据什么来的呢？
“夫唯无知，是以不我知”，老子说，天下人因为无知，所以才不了解我。
如果说老子时代，人们还普遍处于无知状态，那今天人类已经拥有了发达的科学、掌握了海量的信息，而且全世界那么多聪明的头脑，都在研究《道德经》，为什么就是研究不明白呢？
大家深入思考一下，老子所说的无知，到底是哪个方面的无知？
如果您看过我前两篇文章，或许会猜到，老子说的“无知”，指的是我们完全不了解自己的这颗心，确切地说，是不了解这颗心所生的“念头”。
心和念的关系，心是海，念是波。
念头，是出现在我们大脑里的画面、记忆、思想、情绪等等，据说一个念头的时长大概只有0.018秒，可以说是转瞬即逝。
当然，人类科学已经可以掌控更短的时间，这帮助我们把宇宙飞船送往太空，也帮助我们展开量子世界的研究，但当我们转向内在，却又不得不承认，我们对于自己的念头实在是知之甚少。
《道德经》第14章说“视之不见名曰微，听之不闻名曰希，捪之不得名曰夷”，说“无状之状，无物之象，是谓惚恍”，说“迎之不见其首，随之不见其后”，全都在讲“念头”这个东西，要不然你以为他讲的是什么呢？
