请您静下心来好好体会一下，我们说的每一句话、做的每一件事背后，是不是都有一堆念头在掌控？正是这些念头造成了我们的烦恼，而控制住这些念头，就是烦恼的终结，所以古人有“一念成佛，一念成魔”的说法，而现代流行的“正念”“转念”，无非是要摆脱被念头掌控的“无明”状态，开启真正的智慧。
像老子、佛陀这样的得道者，可以做到“念念分明”，也可以做到“一念不生”，我们行吗？
别说能控制念头了，意识到它们的存在都难上加难。
对于念头，我们是不是相当“无知”？
这就是“言有宗，事有君，夫唯无知，是以不我知”，而这种普遍的“无知”，也正是老子之言“天下莫能知，莫能行”的根本原因。
那么针对这种“无知”，《道德经》是怎么论述的？有没有解决的办法？这就涉及到我们对《道德经》本质的认识了。
通往真知的道路，首先方向不能错！
从本质上说，《道德经》属于哲学上讲的“认识论”，而不是“本体论”。
“本体论”研究的根本课题是：世界为什么是这个样子？世界的本原是什么？
而“认识论”侧重的课题是：人类是怎样认识这个世界的？
我们先说“本体论”，本体论以科学（尤其数学和物理学）为基础。有一种乐观的说法是：科学越进步，我们就越接近世界的真相。
但是，“本体论”有一个无法解决的悖论，即科学赖以存在的“因果律”，和哲学终极命题“第一因”（或“第一推动力”）之间，根本就无法并存。
所以我们就能理解，为什么包括牛顿在内的诸多科学巨人，仍然信仰上帝。因为只有一个结论，即“上帝发明了‘因果律’”，才能化解这个基本矛盾。
《道德经》不探讨“本体论”的问题，老子用一个概念就概括了，叫“自然”。
那些一看到《道德经》里“有物混成，先天地生”之类的话，就认为老子实际上已经洞悉宇宙起源真相的人，恐怕要失望了。
当然，这里边也包括曾经的我！
我们可以把《道德经》归于“认识论”，但我们也要知道，它其实比传统的“认识论”高了不止一个量级。
两者区别在哪呢？
打个比方，传统“认识论”的学者会这么问：人类是怎样通过不断发展的“理性”来认识这个世界的？
而老子的问题则是：人类是怎样通过净化后的“本心”来认识这个世界的？
是不是很不一样？简而言之，前者是外求，后者是内求。前者是“为学日益”，后者是“为道日损”，方法截然不同。
近代哲学大师伯特兰·罗素在他的名著《哲学简史》序言里说：
“我们必须把哲学和其他的沉思活动区别开来，哲学本身既不打算为我们解除烦恼，也不是为了拯救我们的灵魂……”
在罗列了哲学探讨的一系列问题后，罗素总结说：
“我们有必要了解过去时代的人们是怎么思考这些问题的……这将最终引导我们学会怎样生活，尽管我们从中学到的东西可能并不多。”
对比一下，我们学习《道德经》不正是为了解除烦恼、更好地生活，甚至可以说，是为了拯救我们的灵魂吗？
老、庄、佛陀、禅宗，包括心学，都属于超越的“认识论”，所以很多地方可相互借鉴、互为印证。当然它们也有很多不同，以后再详细讨论。
这里我们只要知道一点，老子和佛陀一样，达到了“心”所能达到的认知极限。
《西游记》里，孙悟空为什么翻不出如来佛的手掌心？我们知道，孙悟空有个别称叫“心猿”，这个形象隐喻的是我们的心，而正如《金刚经》所说“所有众生，若干种心，如来悉知”，孙悟空翻不出如来的手掌心，寓意就在这里。
而《道德经》第47章说“不出户，知天下；不窥牖，知天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成”，表达的也是这层意思。
以上所述，就是老子之言“天下莫能知，莫能行”的原因，通过“内观”，通过控制念头来把握我们的本心，这不是光靠伟大的头脑就能运用自如的，尼采就是一个生动的例子，他毕生推崇《道德经》，可惜到最后也没能读懂。（以后有机会，我们再谈谈尼采和《道德经》。）
接下来，我们来看下一个问题：既然《道德经》这么难懂，为什么老子说“吾言甚易知，甚易行”呢？
