经文第三十六章更是直陈了这个原则的实际应用：
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。
目标是要使对方弱，反而先引导它强。比如，若要让举重运动员的胳膊放下来，不是使劲将他的胳膊向下拉，而是增加他举起重物的重量。
比力量你肯定比不过举重运动员，所以强力拉拽使他胳膊放下，必不能成功。但不断增加他所举重物的重量却很容易使他力气耗尽而放下手来。
反其道而行之，就是明道之人的举措，乍看起来违背常识常理，实则奥妙无穷。所以向相反的方向，是明道者的举措与动向。以此，可以进一步说明无为、无事对于取天下的重要意义。
例如，经文第五十七章所论：
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？
以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云："我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。"
统治者以有为、有事治天下，天下反而愈昏乱难治。所以老子提出了无为、无事的政治策略。那么，无为、无事的政治策略究竟包含哪些具体内容呢？经文第三章总结说：
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知者不敢为，为无为，则无不治。
不尚贤、不贵难得之货、不见可欲就是无为、无事的具体内容。言外之意，现实中的统治者们都是以尚贤、贵难得之货、见可欲为其施政治政策的。仍是取了与世人截然相反的内容。
如果我们问无为政治的结果究竟怎样呢？老子在经文第三十七章给出了答案。
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
老子在这一章里说，侯王如果能守道、守无为治天下。就可以使天下进入到一个叫做“无名之朴”的状态中。在这个状态里天下就能太平清静的目标。什么是“无名之朴”的状态呢？这就是老子在第八十章中所讲的内容了。
小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。至治之极。甘美食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
老子在这一章里所讲的内容，就是依据无为的法则治理天下的结果。现实里的君主们，都是以谋求天下的富强，人民的富足，经济的进步为目标。但老子治理的天下却目标是小国寡民。
现实里的君主，治理天下都是要鼓励文明的进步，不断的发明新鲜的事物、先进的工具，来服务于人们的日常生活和生产。但老子治理天下的结果却是，即使有先进的工具也不去使用，人民复结绳而用之。什么舟啊，船啊，车呀，由于人们到死都不远行，所以这些工具便毫无用处。所以社会就要重新回复到结绳计事时代纯朴秩序中，老子称之为少私寡欲，见素抱朴。
现实中的统治者都是以国强民众为其政治目标，努力发展物质与精神文明，鼓励生户，鼓励发明创造。而老子却认为，与世人相反的目标才是政治的最理想的结果。国家不怕小，人民不怕少。反对物质文明和精神文明的任何进步，将人民生活中各项需求降到最低。只求食能饱腹，衣能暖体。人民至死不远行，也没有相互之间的交往和交换。所以先进的计数方法和助行工具都没有用处。人们便自然而然地回复到以结绳记事的状态中。这就老子所讲的“无名之朴”。
在老子的思想中，从修身到治国，都选择了与世人相反的内容。而且从治理的结果来看，也是与现实世界的景象截然相反。这一思想观念老子就使用“道者，反之动”来概括。所以，读经文一定不要犯死于句下的毛病。观点是需要证据的，道理不能空说。
二、“弱者，道之用”，在经文中的论证我们再来看“弱者，道之用”的含义。为什么道要以弱为体？它的根据在哪里呢？老子在七十六章中给出来一个论证。
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
他说，人活着的时候身体是柔弱的。等到死了却是坚强僵硬的。草木呢，活着的时候是柔韧的，等到死了则是枯槁坚硬的。通过这些的现象，就可以概括出柔弱是生命的特征，坚强是死亡的特征的观点。所以也就可以进一步推论出兵强则灭，木强则折，强大处下，柔弱处上的结论。所以求道者以守柔弱为最基本的原则，这就是“弱者，道之用”。
