当庄子写《逍遥游》的时候，仿佛已经隐隐有几分醉意了，他写得看似漫不经心，信马由缰，毫无章法，不仅大话连篇，而且有些话还多有重复，比如鲲鹏的故事，他就连着说了三遍。
庄子当然没有醉，他之所以写得这么随意、任性和夸张，甚至有些颠三倒四，是把逍遥之心融入了他的笔下，从而摆脱了任何章法的束缚，笔走龙蛇，随心所欲，这本身就是一套逍遥游。当人们随着他的笔触忽高忽低，时上时下，虽然不免会被搞得有点晕头转向，但同时是不是也都能从中感受到一份翩翩之意？
《逍遥游》是从鲲鹏的故事开始的，鲲鹏的故事就是庄子的故事，庄子开篇讲鲲鹏，其实是在夫子自道。
大家知道，庄子是一个宁愿曳尾泥涂之中自由自在地生活，也不愿高居庙堂之上任人摆布和宰割的人，逍遥游开篇即说，“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也”，这北冥之鱼，不正是庄子的曳尾泥涂吗？然而，庄子又是一个“独与天地精神往来”的人，“化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。”这一飞冲天的大鹏鸟，不也正是独与天地精神往来的庄子吗？不管是鲲还是鹏，其实“原来是一物”，不管是曳尾泥涂还是一飞冲天，其实都是一个庄子。更深一点讲，曳尾泥涂和一飞冲天其实也是一回事，当庄子曳尾泥涂时，他其实正在一飞冲天，当庄子一飞冲天时，他其实还在曳尾泥涂。只是这样的庄子难以让人理解，更难以让人相信。
在逍遥游开篇这一段，庄子特别强调了“大”，不论是鲲还是鹏，都是“其大不知几千里也”。但庄子在这里所说的却不是大小的大，而是至大。什么是至大？其实庄子已经在文中告诉我们了，鲲困处北冥是这样大，鹏乘风图南也是这样大，庄子曳尾泥涂是如此之大，神游天地也是如此之大，这就是至大。
只是追求至大的庄子，在现实中却只能曳尾泥涂。庄子一生穷困潦倒，最辉煌的履历也只是做过漆园吏这样的小官，经常吃不上饭，要靠借粮度日，妻子去世了，连丧事也操办不起，而庄子偏偏又是一个几曾着眼看侯王的人，一生不低头不弯腰不买账，这样的人，在生活中注定会招致很多嘲笑、非议和磨难。面对这样的处境，中国传统的士大夫们往往会采取两种选择，一种是避世而居，闭口不言，极端的甚至会像屈原那样怀石投江，干脆和这个世界一刀两断，另一种是孟子式的，虽千万人吾往矣，劳其筋骨，空乏其身，一定要做个样子给人们看看。而庄子采取的方式则介乎第一种和第二种之间，既不肯与世为伍，又不愿避世而居，他是要在尘世的污泥浊水中让生命开放出圣洁的花朵来，这就需要兼具屈原的精神和孟子的勇气。
对于世人对自己的不理解，庄子是宽容的。庄子引用《齐谐》中记载的鲲鹏的故事，正是在表达对别人不理解的宽容。蜩与学鸠对大鹏的嘲笑，是因为“小知不及大知，小年不及大年” “朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”，这是人的生命限制了人的认知。
汤之问棘这一段表达的也是同样的意思。商汤是要举大事的人，但对于他的“革命”行动，一群如斥鷃般的人们也是议论纷纷。庄子将此称之为小大之辩，凡人耽燕雀之安，英雄存鸿鹄之志，这是人的认知限制了人的生命。
庄子之所以要把鲲鹏的故事再说两遍，也是要表明他对世人对他不理解的不在意不在乎，在乎了，就成宋荣子了，因为宋荣子“犹然笑之”，还反过头来笑话别人，再不然，就成列子了，因为列子“泠然善也”，还希望别人说他好，这就依然还是有待，庄子随后就提出了无待的观念，“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”
关于有待和无待，是逍遥游中争议最多的地方，但这些争论大都是从认识论的角度讲的，而从认识论的角度来讲有待和无待，是永远也讲不清楚的。要讲有待，万物皆是有待，因为万物都是相互依赖彼此共存的；要讲无待，万物皆是无待，因为万物皆是自生自灭适性自足的。庄子当然不会在认识论的迷宫里转圈子，他是从价值观的角度来看待有待和无待的，但庄子没有直接这样说，这需要我们读完全篇后推导出来，这里暂且不讲。
谈到有待和无待，有一个问题需要厘清，就是《逍遥游》中的大鹏到底是有待还是无待。很多人认为大鹏是有待的，因为它还需要风，但庄子在《逍遥游》中连续讲了三次鲲鹏的故事，却从没说过大鹏是待风而起的。我想歧义是由庄子的这一段话引起的，
“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣”，
但庄子在这里说的是积风，而不是待风，风怎么积？这不由得让人想起孟子所说的浩然之气，“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间”。这浩然之气和庄子所说的万里长风是不是有点相似？只不过，孟子所说的气是正义之气，而庄子所说的风是自由之风。我倒是觉得庄子之所以要说上面那一段话，正是想告诉人们大鹏一飞冲天固然需要风，但这风却不是上天赐予的，而是像孟子说的那样，是靠自己养出来的。
关于有待和无待，孟子有一段话也值得参考，“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴”，这和庄子说的有待无待是不是一回事？孟子和庄子是同一个时代的人，两人在气质上有很多相似的地方，我有时甚至会觉得他们是同一个人，只不过，孟子是“达则兼济天下”的庄子，而庄子则是“退则独善其身”的孟子。古人讲孟子身上有英气，那么庄子身上则是有长风。
这样的长风是怎么养出来的。庄子接着就告诉我们了，“至人无己，神人无功，圣人无名”。一个人如果能做到无名、无功、无己，就能“乘天地之正，而御六气之辩”，就能“抟扶摇羊角而上者九万里”。这就是生命的无待和自由。
文章后面的几则寓言分别对应的则是何为无名、无功、无己。
尧让天下于许由讲的是圣人无名，“吾将为名乎？名者，实之宾也；吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”名在圣人那里是不值一提的。
肩吾问于连叔的故事讲的是神人无功，“之人也，之德也，将磅礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事？”在神人眼里，天下事本不足为。
庄子和惠施的两段对话讲的则是至人无己。但庄子在对话中却没有涉及无己，而只是在大谈无用，因为无己讲起来太麻烦，中国的儒释道文化都在讲无己，但怎么讲却都不容易讲明白，庄子在后面的文章中也多次谈到无己，每次都足以把人谈到头晕。与其讲不明白，还不如讲无用来得直截了当，一个人如果有用了，就会成为某种东西或工具，这就是有己了，一旦什么用也没有了，也就什么都不是了，自然也就无己了。当然，庄子谈无用，也还有另一层意思在内。天下本无事，庸人自扰之，庄子认为，天下之所以纷纷攘攘争闹不休，就是被那些自以为自己有用的人给搞坏掉的，这就牵扯到庄子的世界观问题，是应该在庄子其他的文章中讨论的，在此就不多说了。
这时候我们可以掉回头来，看庄子究竟认为万物是有待还是无待的问题了。既然无待只能通过无名无功无己才能达到，而名、功、已在圣人神人至人那里都是没有价值的东西，是生命的累赘，那么在庄子眼里，万物必然是天性无待和自由的，只是这样的天性受到了后天的污染，必须经过一番去伪存真的功夫才能达至。
附带的问题就是，《逍遥游》中提到的那些燕雀们是有待还是无待的？郭象注《逍遥游》中说：
“夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉？”
这其实应该是《齐物论》中讨论的问题。我始终认为，《逍遥游》着重讲的是庄子的人生观价值观，如何认识世界是《齐物论》中才讲到的问题，这二者的次序不能颠倒，也不能混为一谈。人只有学会正确看待自己的生命，才会学会如何正确地看待世界。从这个意义上讲，万物的无待和逍遥，有待于人的无待和逍遥，套用一句流行的话来说，就是人只有首先解放了自己，才能解放全世界。一个生命自由的人，才能看到一个生命自由的世界。
燕雀们的自由有待于人的自由，否则他们就只是一盘菜。当然，这只是我个人的理解。
到这里《逍遥游》就算讲完了，但前面主要是结合庄子文章的脉络来讲的，未免有些杂乱。如果最后要简明扼要地来概括一下《逍遥游》所表达的思想，我觉得只能是四个字——生命自由。庄子是借用鲲鹏的故事给我们描绘了一幅生命自由的壮美画卷，而要实现这样的生命自由，则必须做到“无名无功无己”，只有这样，才能养成自己生命的万里长风，像鲲鹏一样在天地之间自由翱翔。这一切，在庄子笔下虽然显得轻轻松松，但其实每一步都隐藏着惊涛骇浪。当然，庄子之所以讲得轻松，是因为他是一个穷光蛋，他认为要实现生命的自由，只要通过舍弃就可以实现，殊不知，在现实生活中，舍弃甚至比付出还要难上一百倍。不过，在庄子看来，无论是舍弃还是付出都是值得的，因为生命的自由，才是生命原本和该有的模样。
这一切，庄子做到了吗
他做到了。庄子的一生，其实正是一场挣脱了所有束缚和羁绊的逍遥游。
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壹点号北冥那条鱼
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