《论语.为政篇第二》中子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”说的是啥意思？
从字义上理解翻译不难，立：站得住，指立身处世。不惑：掌握了知识，不为外界事物所迷惑。天命：指不受人力所支配的事情。耳顺：指对那些于己不利的意见也能正确对待。
将文言文翻译成现代白话文，通常是这样翻译的：孔子说：“我十五岁开始立志于学习，到三十岁能自立于世，四十岁能不为外界事物所迷惑，五十岁能乐天知命，六十岁能客观对待各种不利的意见，七十岁能想做什么就做什么，而不越过规矩。”这是孔子教导他的弟子学生的意思，此解读可接受，可以这样理解。
本人认为，孔子的这段话是孔老夫子的修养、学习、立身处世的至境，也是他老人家的人生智慧总结。
孔子家境贫苦而且社会地位低微，他三岁丧父，母子相依为命，十八岁母逝，他上不怨天，下不尤人。到成年后，他做过管理仓库的小吏，出纳钱粮计量公平准确；担任管理牧场的小史，牲畜繁息很好。因此升为管理营建的司空。
孔子十五岁立志于学，三十岁为人师表，用“天行健，君子以自强不息”的意志奋力前行。在孔老夫子看来，学习道路极其艰难，但只要博学约礼、自勉自强、进而不止，最后就能习惯成自然，达到“从心所欲不逾矩”的境界。
人的一生，三十、四十、五十、六十、七十，一呼一吸转眼之间，要达到“从心所欲不逾矩”的境界，的确不易。大部分人的一生都是风平浪静的，日子也中规中矩地过着。可是，在其中，又有一大部分人不知道自己所过的是什么样子的日子，更不知道自己想要的生活是怎样的，甚至都没有自己的人生原则和方向。
也许孔老夫子想要表述的是：人的一生应该是活到老学到老，人所处的各个阶段不同，因时而变。那个阶段该做什么就做什么，随遇而安，各安天命，在其位谋其政。人只有达到某一阶段的日子，才领悟到一定的境界。
《中庸》对这一境界作了进一步的阐发，提出了“至诚”的道德境界：“唯天下之至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”
这段话翻译成现代白话文即是：只有天下极其真诚的人，才能充分发挥他的本性；能充分发挥他的本性，就能充分发挥众人的本性；能充分发挥众人的本性，就能充分发挥万物的本性；能充分发挥万物的本性，就可以帮助天地化育生命；能帮助天地化育生命，就可以与天地并列为三了。
又曰：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也；诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”
“从心所欲”也是“随心所欲”之意，用阳明先生的话来说，“心即性，性即理。心外无理，心外无事”。良知即是天理，有善有诚，自然会达到从心所欲而不逾矩，这是儒家的道德修养主张，是人生的处世之道。
