西方文明的八大特征,西方文明有什么内容和特点

中国文化与中华智慧的代表，老子「道德经」和国学大典「易经」等均属于自然神论。“天地不仁以万物为刍狗”，自然神并不偏袒任何人任何物，“道”是无所谓仁更无所谓情！以为上天会回应人类呼求呼告是人类的自作多情罢了！其实殷商时期中国就有明明确确的“上帝”观念，之后却变异了，祭天成了皇帝的专属，其他人只能祭祖！这是中华文明退化的第一步！中华文明退化为自然神论，自然神论西方也有，斯宾诺莎哲学就是典型自然神论或泛神论理性神论。自然神即理性神，泛指造出宇宙并制定宇宙运行规则的非人格化的神，是一个有意志有理性的智慧神。但是西方文明中还有两支重要的文明支柱，中国文化似乎都淡忘了。一个是启示神学，这个现在是汉语文化完全陌生无知的一方面；西方文明还有一支是灵知主义，主张存在两位神，造物神德穆革造出宇宙并掌控宇宙，另一位是至高神管天国，二者截然相反，主张通过灵知的秘传知识获得拯重返天国，所以诺斯替主义基本综合了自然神论与启示神论，但又有差别，诺斯替认为造物神是充满恶意的统治者，宇宙是恶意的产物与牢狱！谈不上仁慈智慧；同时诺斯替主义也否定启示引领和恩典的拯救论，拯救主要依靠自我觉知以及内省等神秘启示，这点与印度婆罗门教教义相近。诺斯替思想这一支也是汉语文化完全陌生无知的。在自然神统治的宇宙追求自由平等，等于试图在地上建立天国，完全是错缪的幻想！中国文化中的“天人合一”的“天”只是自然神而已，所谓“道法自然”其实是认自然为上帝。尼采哲学是彻底否弃启示神学的，批判基督徒品性是彻彻底底的奴隶人格，可惜尼采自己却发疯了连生活都不能自理，尼采自己的哲学连自己都拯救不了；康德指出德性的人只能出于“义务”去行，即不是出于个人目的考量而是出于德性自觉去行，这种人格是崇高的，虽然康德从不点出这就是基督徒品性，放弃我执，唯行出义务的行为恰好是基督徒的崇高品性！诺斯替主义思想养分主要来自柏拉图主义与普罗提诺哲学并杂糅其他学说，其并无完全统一确定思想体系，但极端二元论是其最突出特征之一。西方的理性神崇拜由来已久且根深蒂固，这也是科学崇拜的起源。诺斯替主义的极端二元论蔑视贬损造物神的权势与统治秩序，认为人是从天国坠落，被抛弃在这个冷漠的宇宙受造物神奴役压迫的可怜的无助的异乡人，自然世界与人是对立的二元存在，造物神创造的宇宙是充满敌意的，人的魂被造物神奴役无法逃脱，而人的灵性却高于宇宙，故人可以对敌意的自然进行随意改造、重塑以致于践踏！这就是欧洲近代以来科学技术对自然的所作所为，当前全球性环境破坏，地球被遭踏到近乎不能生存就是拜西方科技文明的产物。在启示神学里，对于自然世界是木然的，既无歌颂也无贬损。启示神学关注的是人性的败坏与拯救之道。先知以赛亚不断控诉的世界如何成为悖谬的荒场，这里荒场指的是人的精神世界的败坏而非自然世界之物……反观中华文明，以自然神崇拜为主导价值观的中华文明核心价值观是，自然是人类赖以生存的家园，故应该爱惜、珍惜、歌颂甚至于崇拜，中国诗人对日月星辰、自然山水的歌颂不绝于耳就是明证。中国哲学缺乏形而上冲动，难以诞生超验的神性崇拜，对于超验世界缺乏感领，这是中华文明异于西方文明的最突出特点。中华文明对于自然神情有独钟，且对于二元世界却秉持相因相化相依相存观念，最排斥的就是二元对立而无相融相通学说教条；“心物不二”、“天人感应”是中国哲学之主旨之一，化解心与物的二元对立。一山一水、一草一木都需要善加爱惜，即使是家用器物菜，座椅板凳也是有灵的，也需要善加爱护……