中学课文里有一篇《庖丁解牛》，相信人人都看过，至今还记得很清楚，语文老师指着课本，告诉我们本文说的道理：只有熟能生巧，来自于不断地练习，才能达到游刃有余的境界。
如果庄子看到现代人对他原文的曲解，一定会吹胡子瞪眼，拍着棺材板大呼：谬矣！谬矣！大谬不然！
《庄子》一书乃是庄周借着种种譬喻，以宏才博辩，滔滔8万余言，只阐发了一个“道”字，其渊源乃是《老子》，与其一脉相承。其文汪洋恣肆，莫知涯际，世人往往不知其真意所在！然而深深地咀嚼，方能体会他的真意，就如这篇“庖丁解牛”。
“庖丁解牛”出自《庄子》第三篇《养生主》，就是一篇讲述养生之理的文章，通过一则“庖丁解牛”的寓言曲尽养生之妙。文末梁惠王赞叹之语——“善哉，吾闻庖丁之言，得养生焉。”才点出了此文的真正用意。
容易忽视的“那把刀”庖丁释刀对曰：“…良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也；今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。”
庖丁对梁惠王说的话，翻译成白话文就是：“技术高明的厨工每年换一把刀，是因为他们用刀子去割肉；技术一般的厨工每月换一把刀，是因为他们用刀子去砍骨头。现在臣下的这把刀已用了十九年了，宰牛数千头，而刀口却像刚从磨刀石上磨出来的一样锋利、全未伤缺。”
这才是本文的点睛之笔，所以全篇必须深观此“刀”！如果把我们的身体比作刀的话，这句话仿佛就在说——善于养生的人，能健康长寿，而不善养生的人，却疾病缠身、短命夭折。
《黄帝内经》开篇也抛出了同样的问题：“上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，何也？”
梁惠王却天资聪颖，立即看出了门道：“善哉，吾闻庖丁之言，得养生焉。”全文主旨跃然纸上！
那么为什么庖丁的刀就能用这么多年，仍旧锋利，一般人的刀几年就得更换？且看原文：
“依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然，技经肯綮之未尝，而况大軱乎！”、“彼节者有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。”
庖丁说，牛身上的骨节、自有天然之空隙。而刀刃薄而不厚。以至薄之刀刃。入有空之骨节。则恢恢宽大，任其游刃、尚有余地。
庄子将庖丁比作圣人，牛喻世间之事。大而天下、国家，小而日常相处，都需合乎自然之道，如庖丁般的有道之士就能看破世间之事、件件自有一定天然之理。只要顺乎天理而行，自然不会有一毫难处之事。只有顺道而为，入世才能养生！
不强为、不妄为，慎之又慎“…每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟。动刀甚微…”
《庄子》第四篇《人间世》中颜回想要去卫国，去劝谏无道的卫国国君的暴政，孔子怒斥颜回不谙世故，本意是求名，不但于事无补，还有*身之患！
这种行为是愚蠢至极，属于恃知妄作，无事而强行，有如螳螂“怒其臂以当车辙，不知其不胜任也”。他借着孔子的话，一再告诫人们：戒之！慎之！必须虚心安命，适时自慎，藏锋慎用，如此才是安身立命之法。
“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”！
庄子借着“庖丁解牛”这则寓言，指出了世人残生伤性，以一个血肉之躯（刀）、为小我所累、故汲汲求功求名，苦了一生，曾无一息之快活，只执着形骸，不知有大道，直至（刀）处处断缺，彻底损坏。
而圣人却能“以无厚入有间”，，“以无厚入有间”，率性顺理、顺道而为，以至于无为，忘我、忘功、忘名，而游大道之乡，顺应自然，安时而处顺。故得广大逍遥自在，性自全，而形不伤耳，此（刀）才能无一毫伤缺也。
这才是养生的真谛！
