八卦系统与五行系统，根源都是太极、阴阳、四象学说。而四象之后，出现五行学说与八卦学说两个发展方向。四象学说确立和应用后，古人思考确立了下列问题：
太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。两仪即是阴和阳，四象分别代表春夏秋冬四季或者东南西北四个方位，八卦则分别为坤（代表地），震（代表雷），离（代表火），兑（代表沼泽），乾（代表天），巽（代表风），坎（代表水），艮（代表山）。
按照《周易参同契》的说法，太极，代表土，这应该是立足于大地（坤）这个太极，观察万物的结果。而当阴、阳从太极一分为二，就得到四象——“少阴、太阳、少阳、太阴”，后来分别称为“木、火、金、水”。“木、火、金、水”四象循环，就是一个阳气与阴气不断地互根、互生的过程。
在这里，如何正确理解“土”的含义，是正确理解四象与五行的关键。《周易参同契》：“日月为易，刚柔相当，土旺四季，罗络始终，青赤黑白，各居一方，皆秉中宫，戊己之功。”
“土旺四季，罗络始终”。正是因为有了绕日公转、贯穿始终的坤——大地之“土”，一年才可以划分出“春夏秋冬”四象；生命才可以划分出“生长老死”四个阶段。而“皆秉中宫，戊己之功”。这里的“土”指中央，有了中央，人们才可以区分“东南西北”四方，“东南西北”四方才可以长久存在。
中医也持“土为太极”的说法。中医藏象学说，认为脾胃为土。人食五谷，经过脾胃的运化，而生成水谷精微之气，即为后天之气。传统中医认为，胃为后天之本，有“胃气”则生,无“胃气”则死。脾胃之气为后天太极，是生命所必需的。中医有“补脾胃，养五脏”的治疗法则。
八、抛弃根本等于挥刀自宫
中华传统文化的根本，是中华文明的强大支撑。一个民族什么都可以遗忘，但就是不能忘记根本。今天，深入研究、挖掘其内在的价值内涵，不仅可以培养我们的民族自性与自信，更可以校正现代化进程中由人与自然对立所引起的诸多弊端，对于中国和世界人类的可持续发展具有重大的指导意义。
但是近代以来，随着西学东渐，同时由于意识形态的影响，和江湖术士利用易经八卦和阴阳五行骗人钱财等原因；导致我们的学人羞于谈论易经八卦和阴阳五行，一概斥之为“封建迷信”，更谈不上研究了——这未免是一个巨大的悲哀与不幸。
正是由于我们对中华先祖的伟大智慧缺乏研究和了解，才导致今天我们对科学的盲目崇拜和迷信。实际上科学不代表真理，科学只是探索真理的一种途径和方式；而在科学之外，尚有另一种途径和方式，不仅可以指导科学，而且也能够探索一切未知、一切真理。东西方文化是两种完全不同的体系，而东方体系在层次上明显要高于西方体系，因此，那些分不清主次、把西方凌驾于东方的态度和做法，是严重失当的。
稍微展开来说：以易经八卦和阴阳五行为根本的中华传统文化是顺应自然的文化、天人合一的文化，这种文化始终围绕自然、围绕生命来展开一切，把自然界的一切都当作有生命的实体（功能）来对待、来研究，是善的无限循环。而西方文化自古以来就是背弃自然、天人分离的文化，是一种始终围绕物质、围绕人的*来展开一切的文化，它把自然界的一切甚至人本身都当做死的物质（结构）来对待、来研究，是恶的无限循环。
但世俗的人们应该知道，世界和人类并不是要切除恶、杜绝恶（事实上这是不可能的），而是说，要以善来驾驭恶，规范恶、疏导恶、化解恶。
这也正是中华传统文化里阴阳对立而统一的真意，统一，是在对立基础上的统一，而不是单纯的对立——那不过是西方非此即彼的二值思维。从一种更高的层次上来说，善恶同功，正如阴阳互补，共演天道。
与其说中华传统道根文化是善的文化，不如更准确地说她是一种太极文化，是一种统领阴阳、统领正反、统领善恶的文化。因此，从这个意义上来说，这种文化，堪称人类最优秀的文化，值得伏羲氏、炎黄氏的后裔们发扬光大。反之，如果我们认识不到她的核心价值之所在，视之如敝屣，则如挥刀自宫何异焉？
