一个人在追求理想的途中，会经过很多个歇脚点。那些地方，那些人和那些事，都像是天空中的飞鸿偶然留下的一趾半爪。它们不值得你着力去记忆，也必然会在转瞬之间消失。
不过有人把这四句做了相反方向的理解，解释成苏轼是在感叹人生的无常。好比《古诗十九首·青青陵上柏》所说的“人生天地间，忽如远行客”，这种理解表面上看也说得过去。
记得当初看曾仕强教授的一个讲座，他笑着问观众：一个人活着，你认为是运气重要，还是努力重要？观众说：努力吧？
曾仕强教授就说：你错了，人活着还是运气更重要。一个人如果没有运气，再怎么努力也翻不了身；但是如果你有运气，你不努力也有可能混得很好。
这样讲不是向大家宣传“宿命论”，只是让一个过于相信“奋斗”的人。对残酷的现实有一个清醒的认识罢了。
当我们活在这个世界上，去追求我们理想中的生活之时，你是无法知道你的事业会在什么时候，在什么地方获得成功的。
当然，你也无法知道，你的爱人会在哪里出现；有时候你甚至你都不能决定，自己将来要在哪里定居。
《和子由黾池怀旧》的头四句非常有“张力”。它看上去仿佛可以做双重理解。不过如果照顾到诗歌后四句的本意，个人认为，苏轼在这里并不是为生命的无常而发出哀叹。
因为苏辙已经在他的原诗中发出了这样的哀叹，他在诗中刻意把苏轼赠送给他的马匹比做“骓马”。“骓马”即项羽的“乌骓”，它是一种通晓人性，十分忠心的马儿。
当初项羽自刎后，乌骓也跳江殉主了。值得注意的是，乌骓原来还有一个称号，叫做“踏雪乌骓”。苏轼极有可能是受到这个马儿的称号的启发，才想象出了“飞鸿踏雪泥”的意象。
苏轼顺着弟弟的感叹，写了四句经典的诗。他的贡献是极为巧妙地运用了“飞鸿”的意象，把人生中的“逆旅”，比喻成了追求远大理想的征途。
因为有了远大的志向，所以飞鸿遭遇到的那些风霜雨雪、颠沛流离，都是不值一提的，往事也是其中之一。回忆总有一天会消逝，这也是人间的“不可抗力”。
为了说明这一点，苏轼又举出了现实的例证，即“老僧已死”。不过六年的时间，一个人的生命就已经从这个世界上直接抹去了。
命运绝对不会同情弱者，不会因为这个老僧是那么的善良，就会让他再多活几十年。岁月残忍，对老僧尚且是如此，又何况他们兄弟二人，当时在寺庙围墙上题写的诗呢？
不过苏轼在写这一段话的时候，仍然没有“悲观到底”。他说“老僧已死”但是成了“新塔”，这也可以理解为，僧人的生命已经转化为了另外一种存在的形式。
苏轼十几岁时在眉山就接受过佛道思想的洗礼，他大概早就读过《金刚经》，知道佛家说“一切有为法，如梦幻泡影”。但是二十六岁的他，并不主张因此放弃对理想的追求。
既然苏辙提到了六年前的旧事，那么他就让苏辙回忆一下，当初他们父子三人是怎么去到黾池那座寺庙的。
那时候，他们人困马乏地行走在漫天大雪之中，前途之艰险并不压于现在，可是大家并没有退缩的意思。
结语苏轼写这首诗的目的，是给兄弟苏辙打气。不过从诗中对人生际遇的比拟来看，已经能够看出一些禅学的思想观念了。
提到人生际遇，汉魏六朝的诗人们，最爱把它比作“飞蓬”或者“转蓬”。蓬就是一种野草，只要一遇到风就会四处飘散，随便落到哪里，就在哪里生根。曹植就有一首诗，是这样说的：
转蓬离本根，飘飖随长风。
何意回飚举，吹我入云中。
高高上无极，天路安可穷。
……
蓬草被大风连根拔起，然后伴随着长风四处飘荡。谁能想到，一阵狂风乍起，忽然把它卷到了半天云中。
天穹是那么的高，高到没有极限。蓬草只能在云中茫然地慨叹，究竟什么时候，我才能飘到路的尽头啊。
可见曹植认为，生命前进的方向并非是人类自己可以掌控的。面对命运的捉弄，人们除了感叹之外，简直是束手无策。
