问题1：为什么不讲一句善意的谎言？
答：不讲一句善意的谎言，本质是既不说谎又不伤害对方，意在修一个“诚”。
不说谎就是为了“诚于己”。阳明先生首倡知行合一，其本质就是诚，诚则明，不诚无物。哪怕善意的谎言，一旦习以成性，我们那颗原本纯粹和光明的心就被染污了，就会渐渐失去力量和能量。
真诚是一种伟大的力量。诚于己，信于人，明于事！只有先对自己诚实，才能取信于人，继而成为一个心明眼亮的人，才能看清事物的本质。
不讲一句善意的谎言，也是为了修炼一份智慧。不说谎，连善意的谎言也不能说。在不伤害他人的同时，还要圆融地解决和处理问题，这就非常考验我们的智慧，因此也更能激发我们的智慧。
不讲一句善意的谎言，绝不是一个小术，而是一条很深的修学路径。如果在生活中我们真能以此条为戒，就能不断获得智慧和力量。如阳明先生所说，不必言“至诚如神”，至诚即神，至诚通天。没有诚意之功，格物致知即是落空，不仅进不到阳明学的大门，也无法领会圣贤所传下来的心法。
问题2：为什么不说一句负面的话语？
答：不说一句负面的话语，本质是反求诸己。意在修一个“智”。
抱怨非但不能解决任何问题，反而会制造出更多的负能量。《道德经》上说，“反者道之动”，我们向这个社会呈现什么，这个社会就会反馈给我们什么。
不抱怨，自能反求诸己，我们在抱怨的时候，其实是失去机会。善看处处是生机，恶看处处是*机。抱怨他人，把责任推给别人的时候，已经让我们成为问题的牺牲者，而不是问题的解决者，让我们变为现实的奴隶，无法超越现实的困难。
抱怨是一个人最糟糕的品质，当我们不断抱怨的时候，别人会看不起我们，不管是上级、下级还是同事、合作伙伴，他们会认为我们没有智慧应对困难，只会制造出新的问题。因此，面对问题，既要给出建设性的意见，又不粗暴地指责抱怨。
当我们真正把“不说一句负面的话语”作为一条原则的时候，就会“无所待而行”，积极寻找思路，主动采取行动，获得意想不到的收获。因此，不抱怨是当下最好的策略！阳明先生先生说，素其位而学，处患难学处乎患难，处贫贱学处乎贫践，则无入而不自得。
停止抱怨，开始行动，苦难即辉煌！
问题3：为什么不能尚未学习就去比较圣贤之高低？
答：学习圣贤文化，大家会习惯性地讨论儒释道的异同、理学与心学的是非、阳明先生的历史地位等诸多问题。500年前，阳明先生的弟子中也出现过同样的状况。在阳明先生看来，这样的争论，不仅毫无意义，而且会让自己误入歧途。
“愿道通遍以告于同志，各自且论自己是非，莫论朱、陆是非也。以言语谤人，其谤浅。若自己不能身体实践，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身谤也，其谤深矣。”
我们不看朱、陆是非，只看自己是非。自己尚未窥其藩篱，却去评论圣贤之是非，这是何等的不明智！这样的讨论，足以将我们卷入思辨的泥潭，浪费宝贵的生命时光。
“学者苟取而观之，其是非同异，当有不待于辩说者。而顾一倡群和，剿说雷同，如矮人之观场，莫知悲笑之所自，岂非贵耳贱目，不得于言而勿求诸心者之过欤！”
圣贤面前，放下自己的胜心旧习，开始行动，开始学习，是非同异自能分晓。
问题4：我们为什么敢于立“必为圣贤之志”？
答：“盖所以为精金者，在足色而不在分两；所以为圣者，在纯乎天理而不在才力也。”
阳明先生说，圣贤相当于纯金，重要的是纯度，而不是分量。圣贤是论此心之纯，不论才力之广。我们不必与圣贤的功业比高低，我们只需要临摹其内心之纯粹。
如果我们看重的是分量，看到圣贤功业巨大而难以超越，难免生出一颗谋计之心。有此富贵利达心肠，就不敢立志圣贤。为了分量而杂于铜铁，则功业渐大，纯色渐少，最后，不复有金了。
因此，“必为圣贤之志”是指，立志朝着圣贤指出的光明方向坚定行进。阳明先生曰：“良知良能，愚夫愚妇与圣人同。”我们原本也有一颗圣贤之心，只是被遮蔽了，圣贤只是致其良知而已。今天我们立志重新拥有光明，这是对自己最大的成全。立志圣贤让自己的生命更纯粹，更庄严，生命也更丰盛。或许我们一生都没有机会企及圣贤那样的功业，但能恢复此心之光明，此生亦足矣。因此，立志即是朝向星辰大海，坚定出发。
问题5：为什么不要评判性地学习圣贤？
答：有人认为，学习阳明心学，要批判性地学习，要一分为二地看待。
取其精华，去其糟粕，是对的，但这是圣贤的境界。圣贤之心如明镜，我们普通人如未开之镜，尚处于浅知浅行的状况。
正如阳明先生所言，未开之镜，如何照其妍媸？无星之秤，如何权其轻重？
在我们还没有达到一定境界以前，特别是初学时，不要去评判圣贤。“苟无尊崇笃信之心，必有轻忽慢易之意。”事先戴上一副有色眼镜，圣贤之学必定难以入门。
《中庸》有言：愚而好自用，贱而好自专。
《道德经》曰：不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
需要我们批判性审视的不是圣贤，恰恰是我们自己。我们应该通过圣贤照见自己，带着批判的心，在自己心上找问题。如此，才能提升自己的心灵品质，逐渐靠近光明。
