由于羌族没有文字传承，历史文化除了靠羌族释比口传心授外，传承渠道少之又少，导致了很多非物质文化遗产没有很好的传承和发扬，有的更面临着断层和灭绝边缘。
而羌笛一直延续古老的传承方式——传男不传女原则，加之没有乐谱，实行师承相传方式进行口口传承，枯燥难学，导致了很多年轻人不愿学，不肯学。羌笛传承至今，正面临着后继乏人，令人堪忧。
虽然早在2006年5月20日，羌笛演奏及制作技艺经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。但2008年，突如其来的5.12汶川特大地震席卷了整个汶川、北川、阿坝等地，许多文化传承人失去了生命，许多生命被长埋在了废墟，这场灾难，给中国人民造成了不可估量的损失 。
随着新时代步伐，羌族文化在党和政府的大力支持下，十年间，北川羌族自治县拍摄了大量关于羌笛相关的演奏节目，如《羌禧》、《羌葬》等，受到广泛关注和好评。各地通过召开保护非物质文化遗产座谈会、培训班等方式，羌笛从盛到衰，从衰再到兴，逐渐被年轻一代接受和喜爱，许多年轻人自觉肩负起历史责任和重托，纷纷加入到羌族文化传承队伍中。
山民认为，羌笛这门古老技艺，不能只尊崇老祖宗的传承方式，要采取“走出去、请进来”的办法，除借助新兴媒体大力推广宣传，扩大影响力。
羌笛更要像诗词进校园、进社区一样，将羌笛技艺传播于学校和社区，依次来唤醒学生和广大老百姓的文化情思，文化素养，共同来传播、传承，让经典永流传。
千百年来，羌族人民与其他兄弟民族一道融入在中华血脉中，同呼吸、共命运，用勤劳和智慧共同创造了中华民族悠久的历史和灿烂的文化，共同捍卫了统一的多民族国家。
羌笛，从古代走向现代，从大漠边关走进诗词歌赋，从民间娱乐走上银屏大幕，吹起历史尘埃，一路嘹亮，一路悠扬、一路婉转、一路苍凉，一路铿锵，一路灿烂，见证了悠悠中华民族荣辱与心酸，见证了中华民族文化的璀璨和变迁。
羌笛，不是指尖逐渐消失的时光；不是青花瓷上暗淡的釉色；不是古道上渐行渐远的驼铃。
羌笛，是中华民族前进的见证者；是中华民族的活化石； 是中华民族历史发展的最强音！
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