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忽如一夜春风来，千树万树梨花开
【原文】
孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
孟子曰：“莫非命也，顺受其正，是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；梏桎死者，非正命也。”
孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”
孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”
冬日的早晨
【译文】
孟子说：“充分发挥人的善良的本心，就是知晓了人的本性。知晓人的本性，就知晓天命了。保持人的本心，养护人的本性，这是侍奉上天的办法。生命的长短不必去疑虑，修养好自身，等待着天命就是了，这就是用以安身立命的方法。”
孟子说：“没有什么不是命运决定的，但顺应规律去行事，就会得到正常的命运；因此，知晓天命的人不站在有倒塌危险的墙壁下。尽力行道而死的人，所受的是正常的命运，犯法而被处死的人，不是正常的命运。”
孟子说：“有些东西寻求就能得到，不寻求就会失去，这是有益于收获的寻求，因为所寻求的存在于我自身。寻求有一定的方法，能否得到却取决于命运，这是无益于收获的寻求，因为所寻求的存在于我自身以外。
孟子说：“天地万物的根本原理都具备于我的本心之中了。反省自身发现自己是诚实的，这是最大的快乐。勉励自己依从推己及人的恕道行事，这是最近的求仁之路了。”
冬日晨练
【感悟】
孟子《尽心篇（上）》开篇这四段是层层递进的，读原文也很好理解。第一段是论修身养性以安身立命。孟子认为，人生来就具有善良的本性，尽了我们善良的本心，就是知道了“仁”的本性。知道了“仁”的本性，也就知道天命了。孟子主张保存人善良的本心，培养“仁”的天性，这就是对待天命的办法。短命也好，长寿也好，都不要三心二意，而要修身养性以等待天命，这就是安身立命的方法。
第二段是论天命的。孟子认为，人的夭寿、顺逆、贵贱、穷达，没有不是命运决定的，但孟子的立足点是在“顺受其正”上，即顺理而行，接受命运的安排。不就是命吗？只要自己“顺受其正”，无论是夭寿顺逆，还是贵贱穷达都认了。因此，知道这个道理的人不会将自己置身于危险的境地（立于危墙之下，比如酒后驾车、横穿马路、违章作业等等）。但是，有些规律是不可抗拒的，天命不可违，只要是尽其道而死的人都是正常的命运，没什么好害怕的，这也是儒家所主张的尽人事听天命。但是，犯法而被处死的，甚至是自己作死的，那就另当别论了。
第三段秉承孔子为仁由己、富贵在天的思想，实际上仍论天命。人生在世，当然人人都会有追求，孟子把这些追求的东西一分为二：有些东西，你追求它便会得到它，舍弃它就会失去它，这就是不断追求有助于获得它，追求的对象在我们自己身上，比如仁、义、礼、智；而有些东西，虽然你“求之有道”，但得到得不到却由天命来决定，这就是追求而无益于获得的情况，因为追求的对象在我们身外，如功、名、利、禄。 所以，凡事要顺其自然，追求本身具有的良知，不刻意于追逐功名利禄
第四段实际上是论“仁”。孔子说“仁者，爱人”，这是积极的说法。又说“己所不欲，勿施于人”，这是消极的说法，也就是“恕”，可见“恕”也是“仁”。孟子的“诚恕”的观点，与孔子的“仁恕”的观点是相通的。孟子认为，天地万物的根本原理都具备于我的本心之中，也就是良知。所谓凭良心行事，便能胸怀坦荡，无所牵挂。王阳明心学致良知的学说之源头，就是孟子的“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉”。只是王阳明把“致良知”的原理以及方法论述的更加清晰并自成系统而已。
旭日东升，白雪皑皑
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