“三千年读史，不外功名利禄；九万里悟道，终归诗酒田园”看淡世间事，修得平常心。平常心就是我们对生活中一切所发生的事物的一种心态，是一种从容淡定的自信心。生活是一面镜子，你对它笑，它就对你笑；你对它哭，它也对你哭。人生难得的，是修得一颗平常心，得也罢，失也罢，过眼云烟事，都付笑谈中。
年少时，总是会很在意别人对自己的看法，听到闲言碎语就耿耿于心，被误会就急于争辩，遇到一点委屈逢人就说。中年以后，时常会觉得孤独，常常会沉默不语。从岁月中走来，慢慢明白，世上很多人和事是我们左右不了的。生活教会你的内敛和淡定，也是对别人最大的谦让和宽容。无论有多少痛苦和委屈，不必逢人就说，别人会安慰你，也可能当笑话听，真正能治愈自己的，始终还是自己。
一位苦者向禅师问道：“我总是放不下一些人和事”，禅师说：“这世间没有什么是放不下的”，苦者说：“可我偏偏放不下。”禅师让苦者拿着一个杯子，禅师往杯里倒热水，水满了，溢出来，苦者被烫到，马上放开手。禅师说：“痛了，自然会放下。”
正是：放下过去，是放过自己。“有缘即住无缘去，一任清风送白云”。悲欢离合、喜怒哀乐就如人生的四季，不停流转。随缘自适，方能不乱于心，不困于情，不畏将来，不念过往。
天地间万事万物之间的关联都是一种因缘际会。一切大事小情都随因缘际会而变化。因缘和合，缘聚则成，缘灭则散。人们可以改变的是自我对世事所秉持的态度，而非是要凭借人力去改变宇宙万物的运行法则。平常不是平庸，是平常心。随缘，便是对平常之心的保持，平常心是道。人生之中的这一“缘”字，往往涉及到诸多方面的要素。其讲“随”，是在如此多要素中调节出万物皆得和合的结果，由此才真正得了“冲气以为和”的妙旨。此为“随缘”之义。随缘不仅仅是在顺遂事情发展的大趋向，更是顺遂自己的内心。在“随缘”时，要接“应物”。应物，即是对所遇的一切事的应对与处理。当心可以随万物之缘，一切行为发于本心，有了一颗平常心，做到法自然、顺自然，心行合一，功德自然就来了。
春有百花秋有月 ，夏有凉风冬有雪 ，若无闲事挂心头，便是人间好时节。人生随缘而行。道不虚行，遇缘则应。每一个事情的发生，还有结果，都是有它的因缘时节，有时候着急不得。因缘生了，我们就随分随力去做。因缘灭了，就会有别离。用一颗平常心去对待，也即是我们平常讲“只问耕耘，不问收获”因上努力，果上随缘。观自心，应无所住而生其心。不以物喜，不以己悲。得意时看淡，失意时看开。一颗平常心，淡看世间事，不妄念，不执着，才能在遗憾与得失中活出淡定的精彩。
简单到复杂，是前半生的阅历；复杂到简单，是后半生的修行。心简单，世界就简单，幸福才会生长；心自由，生活就自由，到哪都有快乐。修一颗平常心，于平凡中见惊喜，在风波中见定力；人生平常心，柔韧又自在。常怀平常心，修得大自在。人生最美好的风景，便是内心世界的风平浪静。修得平常心，淡看世间事。一颗平常心，一生天地宽。修得平常心，深悟生命的意义，丰富自己的生命，就是好的人生！
