我们可曾想过，当我们刚刚出生的时刻，那时候只要有地方睡、有的吃，还有那么多长辈喜欢我们，有人保护关照，我们有什么烦恼呢？人逐渐的长大，慢慢的人就变得贪执，人的心是越来越贪，而且慢慢的是漫无目的的贪，不去看现在自己拥有什么，只要是自己没有的就想去贪，贪的东西越多，就越执着外界不可得到的，最终变成拥有的没有感受美好，而在没有的物质上升起烦恼，这是不是没有智慧的表现？是不是没看清真相的原因？是不是没有好好的运用佛法？
法的作用，是为了让我们破除执着，正见的启用是不执着于一切看法，了知这些看法仅仅是虚无的，不执着这些看法，这才是正知正见。
我举个例子，好比我们结缘经书，有的人喜欢《地藏经》、有的人喜欢《普门品》、有的人喜欢《药师经》、有的人喜欢《阿弥陀经》，这是人的观照，观照就像一面镜子，是你内心对“色”的启用来分别认知的，再好比一部《地藏经》，我们任何人的理解能力不同，《地藏经》依旧是《地藏经》，每部地藏经都是同样的字，但是多少人去读，就有多少种理解与层次，这是不同的。人们的看法也是一种“法”，但是能用正知正见的智慧才能称的上“佛法”，而不是因为自己学佛，自己的见解就是佛法。
好比昨日的文章诸位感同身受，对一件事物的看法与理解，例如一件事，你可以理解很合乎你的观点，有的人会认为这不符合道理，相互对立的是认知与观点，而事物本身是不变的，在佛法中事物又是虚无的，那么我们对虚无的东西起执着或者怨恨，是不是自己在跟空气作对？
如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？真正的正等正觉又是什么？如来并未曾说法，释伽牟尼佛反复提到没有说法，说法者，无法可说？因当你执着于任何一个法的时候，它就已经变成了一个执着。它就已经不是阿耨多罗三藐三菩提法了。
你执着在什么东西上，什么东西就会给你制造一个对治的东西，如今很多人没有智慧，随着习性升起无明烦恼。故此，佛法是一种无上的心法，它的启用力量是不可估计的，但这个启用需要你用“心”与“智慧”打开，愿同修师兄们能启用自己的佛性，破开无明烦恼执着，不对空气起执着，内心执着少一分，心得自在就多有一分。
智慧之剑,可斩一切：无明愚痴、五毒烦恼。
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