《幸福之路》是英国哲学家兼诺贝尔文学奖得主罗素的作品，罗素一生出版过70本书，发表超过2000篇文章，他的主要成就集中在哲学、逻辑学和数学领域，《幸福之路》甚至都排不到他代表作的前十位。
我们绝大多数人都少有机缘对罗素的学术著作深入了解，这本100多页的小册子，则给了我们一探智者生活哲学的缘分，毕竟对“你是否幸福”这个问题，少有人能给出肯定的回答，似乎人人都在追求幸福的路上奔跑，没有人知道终点在哪里。
在5岁的时候，罗素最喜欢的赞美诗是“无聊的尘世装满了我的罪孽”，他说“如果我的寿命是70岁，那我才挨过全部生命的1/14，我觉得前面漫长无聊的人生简直难以忍受”......这种对“罪恶”人生的憎恶贯穿了他整个青少年时代，只因放不下对数学的痴迷，才没有走上自*之路。
正如罗素自己所言，“我不是生来就幸福快乐之人”，可是同样是罗素，到他58岁写下《幸福之路》时，他怀着对生活无比的“热爱和享受”，直到他以98岁高龄离世，带走的也是对人世深深的眷恋。
那罗素是如何从一个厌世的人转变成一个热爱生活的人呢？谜底就在这本《幸福之路》里：只有相信幸福的人才能获得幸福，相信不幸的人只能获得不幸。
在分享罗素的《幸福之路》之前，我们都先思考一下：
我们为什么不幸福？
我们如何追求到幸福？
回答这个问题之前，我们先要思考幸福是什么：“幸福是指一个人得到满足而产生的喜悦，并希望一直保持现状的心理情绪，是人类的一种情感。”——关键词是满足、喜悦和情感，近义词有快乐、美满、甜蜜，反义词有痛苦、悲惨、困苦、不幸、悲伤等等。
身体健康、爱和被爱、家庭美满、财富自由等等人类热衷追求的东西都可以被看做幸福的条件，但幸福是一种感受，每个人幸福的点可能都不一样，即使是同一个人在不同阶段，对幸福的理解也不一样。
少有人思考过何为幸福，但却在追逐幸福的路上飞驰前进，似乎稍一放松，就会被不幸咬住“尾巴”，毕竟让人不幸福的东西太多，佛陀说“苦”是人生，基督说“罪”是人生：
佛陀说“众生皆苦”，总结出人生八大痛苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛，“有求皆苦，无欲则刚”，接纳了诸多在人生风雨飘摇的旅途中迷失方向的灵魂，给出了“修行”这一“离苦得乐”的制胜法宝。
基督教义的底层逻辑之一是“人人有罪”，“七宗罪”按严重程度递减依次为傲慢、嫉妒、暴怒、懒惰、贪婪、色欲和暴食，“人性本恶”，人这一生都要做善事来赎罪，无尽的悔恨和忏悔在人心头萦绕，灵魂拯救是《圣经》的主旨。
我们可以推测，饱受西方宗教影响且一度徘徊在自*边缘的少年罗素，倘若有缘读到托尔斯泰《安娜.卡列尼娜》的开篇第一句：“幸福的家庭都是相似的，不幸的家庭则各有各的不幸”，一定会引为知音，手不释卷甚至会痛哭流涕。
在《幸福之路》的上篇中，罗素用九章的内容分析“我们为什么不幸福”，先是简单分析了“什么会让人不快乐”，接着分别论述了拜伦式痛苦、竞争、烦闷与兴奋、疲劳、嫉妒、罪恶感、被虐狂、舆论恐惧症等八种不幸福的原因——比“七宗罪”还要多一条。
你可随时随意阅读任意一条，每一条里都会有你感受的点，甚至有种“你懂我的爱与哀愁”的同病相怜。如果不是刻意关注，你很难相信本书出版于相隔近百年的1930年，可见人类情感穿越时空隧道后的共通共情。
我深感共鸣的有两条，一个是无聊与兴奋，一个是舆论恐惧症，接下来就分别说一说：
1、论无聊与兴奋
罗素认为“无聊”是人类独有的情绪，它的本质是“现实环境与让人想入非非的更愉快的环境之间存在着反差”和“人的机能没有被完全占用”——他指的不是那种巨大的痛苦或者失落，而是普通人日常生活中流淌的“烦恼”。
从说文解字的角度来看，“烦”是“火”字旁，“恼”是“心”字旁，可以理解为“心里有点儿小火”，百爪挠心的痒痒，总是试图寻求刺激和兴奋。
相比较罗素生活的年代，现代社会的工业化、科技化、智能化，电视、电脑、电话、智能手机的普及，都在消解人们生活当中的“无聊”，工作时间减少，休闲时间延长，娱乐至上，尤其是游戏、短视频的鹊起，更是对人各项机能的占用。
正如罗素曾指出的：“我们比祖先的无聊少，但却比他们更怕无聊”。罗素如果有机会感受现在智能手机对人各项机能的“占用”，可能言辞还要更加激烈。
“无聊”是不能被*死的，相反的，“充满太多兴奋的生活是使人精疲力竭的生活，需要不断的借助很强的刺激来让自己兴奋，这会让人觉得这种兴奋是快乐不可或缺的部分”——你我都可以回忆下，长时间打游戏或者刷短视频之后的感受，精疲力竭、无所事事，生活反而变得更“无聊”了。
老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”，沉迷于各种感官的刺激，贪求的越多，反噬的力量越大，一切皆有代价。
心理学上有个名词“阈值”，即人对事物的承受力度和兴趣程度。举个简单的例子，我们都会觉得小时候吃过的糖比现在的糖要甜，为什么？小时候很少吃糖，偶尔吃一块，肯定甜的要命；现在糖的种类多，随时可以吃到，但却很难感觉到糖的“甜”。
无聊和快乐也如此，比如原来看个电影就很高兴，现在则沉迷于三五分钟的电影剪辑，在我们不断用各种手段来消解“无聊”的时候，阈值也会被不断拉高，“片刻欢娱之后，留下的只是疲惫、厌恶和空虚感”。
那是不是说我们就应该修炼自己与“无聊”为伴的勇气，控制对“兴奋”无止境的追求呢？罗素并不是一个极端主义者，他认为一定的兴奋是有益的，关键在于“量”的多少，这与孔子凡事“过尤不及”主张一致。
“无聊”是不能被*死的，忍受多少有些单调的生活本身就是幸福生活的一部分。
为人父母者，除以身作则外，更应该培养孩子忍受“无聊”的能力。罗素说“在这方面应该严厉批评现代的父母们，他们给孩子提供了太多被动的娱乐活动，比如看电影、吃美食，他们没有意识到，除了极少数重要时刻，能过日复一日的平淡生活是很重要的......兴奋的、不需要消耗体力的快乐，应该被减到最少。从本质上说，兴奋就是毒品，会越来越上瘾的。而兴奋时的身体是在被动的反应，与人的本能反应截然相反。孩子像幼苗一样，只有总是在原地生长、不被打扰才能更好的成长......”
请原谅我对原文的大段引述，作为两个孩子的母亲，我深深的被这段文字共鸣了，成人尚且无法抵制智能手机的诱惑和裹挟，何况心智均未完善的孩子？
在罗素所在的“现代社会”，他敏锐的扑捉到“无聊”对人尤其是孩子的裹挟，这种对“兴奋”的追逐是人们感到不幸福的重要原因之一。在我们所在的“现代社会”，“无聊”的“阈值”被拉的更高，我们获得“幸福”的难度也必然更大。
我们必须认识到“幸福的生活在很大程度上一定是一种平静的生活，因为真正的快乐只能常驻在平静的环境里。”
我们每个人，尤其是为人父母者，一定要对此有足够的认知，并采取相应的行动，去培养甚至守护自己和孩子忍受“无聊”的能力。
