庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
2、庄子从硕大无比的“鲲鹏”写起，写到“学鸠”“斥鷃”这样的“屑小”，通篇贯串着“小大之辩”。这“小”“大”仅指形体的大和小吗？有没有另外的深意？
明确：这“大”与“小”在庄子的笔下实际上代表着两种不同的人生境界。“大”是大智慧，大境界，庄子所追求的“逍遥游”正是出自这种境界；“小”是目光短，境界低，是凡夫俗子所株守的“屋檐”。 这样，我们不难明白庄子嘲笑斥鷃，其实不是因为它的个子小，而是因为境界小，智慧低。全文正是在这种对比中形象地论述什么是“逍遥游”，隐含着只有崇高境界的人物才能追求精神自由的逍遥游。
强调：知、年、晦朔、春秋、已、穷发、修、绝、且、辩。
本段小结：万物皆“有待”，只是存在“小大之辩”，强调要区别小与大两种不同境界的逍遥。
（三）研读第三段
1、“知效一官、行比一乡、德合一君、而征一国”在现实中功成名就、是道德楷模、百姓信赖的人，他们似乎很风光，达到了逍遥之境了吗？
明确：在庄子看来，他们看待自己也如同斥鷃，——踌躇满志，忘乎所以，却不知囿于自身的视野，受限于环境。他们不仅如斥鷃一样智慧小、目光短浅，而且“有待”——依附于各自的官僚体系，牵累于身外之物，计较于荣辱得失，逢迎于他人的评论。这一类人，早已异化为荣誉与职务的奴隶，为名所累、为利所困，是谈不上逍遥的。对于这类人，日本福永光司是这样评价的：“他们安住在尝试层面的价值与规范的世界，将这一角世界当成之全，而埋没其中”。
强调：知、效、比、合、而、征。
2、宋荣子与第一类人相比境界怎么样？他达到“逍遥”的境界了吗？
明确：宋荣子已经达到“不以物喜，不以己悲”的境界了，像陶渊明一样“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”，比第一类受功名利禄束缚的人的境界高很多。但庄子说他还有没有达到的境界，宋荣子内心还是不忘记分清物与我，没有真正忘却荣与辱。他没有达到的境界还体现在嘲笑别人以及“誉”和“非”二个字上。为什么他要嘲笑别人，为什么会有人赞誉或诽谤他？——说明他还在执着某件事，还有执着心，他不执于外，但执于内。从这个层面上说，他还有所凭借。
强调：举、劝、非、分、境。
3、列子是庄子的同道之人，他修道炼成御风之术（轻功），能够御风而行，常在春天乘风而游八荒。他驾风行到哪里，哪里就枯木逢春，重现生机。人们都说他飘然飞行，逍遥自在。按理来说，应该是比较逍遥了，但庄子为什么认为列子还有所待呢？
